Михаил Баранов

Как известно, дикорастущие растения, вынужденные бороться за свое существование, имеют больше жизненной силы, чем окультуренные. Это выражается в их лекарственных свойствах.
Многие из них съедобны, а некоторые еще и растут прямо-таки под ногами. За ними не нужно специально отправляться на сборы, так как встречаются они практически на каждом лугу и огороде как сорняки. Среди прочих это общеизвестные крапива и подорожник.

КРАПИВА
Содержит витамины: каротин (до 50%), витамины К, В2, С (в молодых весенних побегах до 209 мг, в летних листьях 0,6 мг — как в любом другом растении). Листья содержат много крахмала до 20%, сахаров до 25%, более 2% дубильных веществ и 0,2% органических кислот, хлорофилл до 8%.Крапива — одно из немногих растений, богатых кальцием.

Благодаря столь богатому составу, это растение может заменить черную смородину, зеленый лук, морковь, щавель и облепиху.

Белков в крапиве значительно больше, чем в любом овоще и по питательности она не уступает бобовым растениям.

В лечебном питании сок и отвар и крапивы применяется при заболеваниях печени и желчных путей, а также в составе желудочных и витаминных чаёв. Это одна из лучших трав, улучшающих защитные свойства крови. Помогает при кожных заболеваниях, связанных с нарушением обмена веществ. Эффективна при бронхитах и бронхиальной астме, анемии. Употребляя крапиву в пищу, не следует забывать, что она повышает свёртываемость крови, поэтому людям, страдающим варикозным расширением вен и тромбофлебитом, крапивой лучше не злоупотреблять.

ПОДОРОЖНИК
Листья содержат глюкозид аукубин, горькие и дубильные вещества, слизь, ферменты и лимонную кислоту, каротин, витамины С, К, и фитонциды. Подорожник обладает противовоспалительным, ранозаживляющим, отхаркивающим и «кровоочистительным» действием. Усиливает секреторную деятельность желудка.

Благодаря наличию горького, сладкого и вяжущего вкусов это растение устраняет избыток питты. Поэтому его широко используют в составе травяных желудочных чаёв при повышенной кислотности, язвенной болезни, гипоацидном гастрите, кровотечениях, а также при кожных гнойничковых заболеваниях, связанных с расстройством питты, таких как фурункулёз.

Молодые листья подорожника, нежные, сладкие и немного вяжущие, применяются в лечебном и профилактическом питании. Они приятны на вкус и наиболее полезны в сыром целом виде, или как паста, соус в овощных салатах. В других блюдах подорожник используется аналогично крапиве.

P.S. Истинные йогины знают, что некоторое количество лапши на уши, время от времени, является необходимым условием для улучшения энергоинформационного обмена между правым и левым полушариями головного мозга. За интенсивность этого процесса, отвечает суб-прана Самана, а за дифференциацию качества лапши суб-прана Прана. Хорошо развитая Самана позволяет перерабатывать лапшу любого качества, даже недоваренную, а порой и просто сухую, в этом случае обычно рекомендуют выпивать не менее 4-5 литров чистой воды в течение суток, так наиболее продвинутые из начинающих адептов постепенно очищают организм на клеточном и субатомном уровне. Продвинутые практики предпочитают лапшу с наличием грубой клетчатки для улучшения перистальтики и стимуляции потока Апаны, что немаловажно для качественного и быстрого выведения недопереваренных и несъедобных энергоинформационных частиц, с такой же целью иногда используют гречневую лапшу. В народе же, по-простому, смешивают прожаренные зёрна гречихи, необмолоченный овёс и луковую шелуху в равных частях, перемалывают и на 1стакан смеси добавляют 1 чайную ложку сухой полыни горькой и морскую соль (по вкусу). Принимают 1-2 столовые ложки утром натощак, запивая тёплой водой или зелёным чаем, а в течение дня употребляют с обычной лапшой. Эффект: процедура хорошо поднимает и опускает Апану, сильнейшим образом очищая ЖКТ, сознание и каналы нади — в просторечии наступающую «изменёнку» именуют «Надей Апанасовной». При поддержании такой диеты через некоторое время (5-7 лет) вся негативная информация «вымывается» из организма и кишечник постепенно удлиняется до 10-15 метров, обретая способность выделять до 20(!) литров пищеварительных соков в сутки. На этом этапе настоятельно рекомендован приём большого количества молока, гхи и прочей приятной сладкой пищи, дабы не дать огню пожрать тело практикующего. Следующий этап приём расаяны. С этой целью часто используют обыкновенную крапиву.

Как бы то ни было, широко известно качество крапивы двудомной понижать избыток питты, в том числе той, которая локализована в мозге и отвечает за трансформацию впечатлений в мыслеформы и концепции. Силу желчегонного эффекта крапивы ценят многие специалисты в области фитотерапии и питания, ведь по своему белковому составу она приближается к спарже («лучшему из овощей», по мнению Сватварамы), а наличие в крапиве железа, витаминов и всё той же клетчатки делает её незаменимой приправой, когда речь идёт о макаронных изделиях в подарочной упаковке. Вот почему так любили и любят это сочетание современные мастера йогической кулинарии, прививая последователям правильный вкус к здоровой, простой и питательной духовной пище.

Леонид Гарценштейн

Основным положительным эффектом при выполнении наклонов, как это известно из текстов по йоге, является оздоровление поясничного отдела позвоночника, освобождение от нагрузки крестцово-подвздошного сустава. Также положение тела в наклоне создает эффект, адекватный перевернутым позам на энергетическом уровне. Для того чтобы добиться этого, необходимо понять, как правильно расставлять акценты и при каких условиях тело принимает именно ту форму, которая включает асану, создавая терапевтический эффект. Для начала проведем небольшой анализ: основными причинами патологии пояснично-крестцового отдела позвоночника являются мышечные блоки в виде спазмов околопозвоночных мышц, отвечающих за ротацию (скручивание) и боковые наклоны (как правило, именно эти мышцы меньше всего задействуются в процессе жизнедеятельности, а значит, меньше всего обеспечены сосудистой сетью и больше всего подвержены застойным явлениям), а также дистрофические изменения различных связок, возникающие как последствия неграмотного движения. Существует ещё ряд других причин, но рассмотрим наиболее распространённые…

Поясничный отдел позвоночника переходит в крестцовый на уровне крестцово-подвздошного соединения, которое является одним из наиболее сложных в человеческом организме. В силу того, что позвоночник не имеет здесь жесткой опоры, на уровне крестца он соединен с тазом большим количеством мощных связок, образуя крестцово-подвздошное сочленение. Таким образом, оно состоит из крестцово-подвздошного сустава, занимающего ушковидные поверхности крестца, подвздошной кости (передняя часть соединения) и синдесмоза, образованого мощнейшей межкостной крестцово-подвздошной связкой, соединяющей крестец и подвздошную кость в задневерхнем участке соединения. Этот участок нередко ошибочно трактуется как суставная щель, на самом деле, он обусловлен суставными хрящами практически одинаковыми на всем протяжении сустава, отличаясь лишь индивидуальными колебаниями от 2 — 3 до 5 — 6 мм.Основной особенностью самого сустава оказалось его своеобразное пространственное расположение, т.к. соединение этих суставных поверхностей находятся почти в вертикальной плоскости, и с учетом клиновидной формы крестца, как по направлению сверху вниз, так и спереди назад. С учётом клиновидной формы крестцово-подвздошного сустава (спереди назад), при увеличении нагрузки на позвоночник — чем больше выражен поясничный лордоз, тем больше снимается сдавливающая нагрузка с суставов и увеличивается растягивающая.

Также этот эффект выражен при выполнении наклонов, с учетом клиновидной формы сверху вниз. Это действует на глубинном — суставном уровне, на самом поверхностном же уровне находятся мышцы, а между ними и суставами — связки и сухожилия. Итак, крестцовоподвздошный сустав отличается от большинства других тем, что его суставные поверхности не несут механических нагрузок, эти нагрузки ложатся на связки, поэтому связки в этой области очень мощны и дополнены синдесмозом — жесткой межкостной связкой. Эта особенность строения крестцово-подвздошного сочленения обуславливает чрезвычайно малый объем движений в нем и высокую прочность и устойчивость к нагрузке. В то время как в других суставах связки имеют значительный запас длины.

Передняя продольная связка покрывает спереди и с боков тела позвонков и диски от основания затылочной кости до крестца, где переходит в его надкостницу. Она плотно сращена с телами позвонков и свободно (с запасом длины) перекидывается через диски, где между нею и диском располагается рыхлая клетчатка. Ее особенностью является наличие камбиального слоя, обладающего, как и в надкостнице, костеобразовательной функцией. Патология возникает в тот момент, когда на фоне неконтролируемого движения, в прогибе назад диск выпячивается настолько, что сильно отталкивает переднюю продольную связку и край надрывается. Образовавшаяся гематома под воздействием костеобразовательной функции камбиального слоя быстро трансформируется в кость, образуя характерные остеофиты на уровне одного, реже — двух сегментов, направленные от одного тела позвонка к другому и огибающие межпозвонковый диск. А с возрастом (у мужчин в 45-50 лет, у женщин в 55-60 лет) происходит активизация костеобразовательных свойств камбиального слоя под передней продольной связкой, что ведет к образованию мощных подсвязочных костных напластований. Эта патология носит название фиксирующего или анкилозирующего гиперостоза. В результате, когда мы пытаемся выполнить наклон вперед, мы ощущаем компрессию, боль, отсутствие желаемой подвижности.

Но это всего лишь одно из рассмотренных направлений проблем в позвоночнике. На самом деле, их превеликое множество. И на начальном этапе практики самым большим препятствием в наклонах является отсутствие необходимой эластичности в крупных группах мышц: спины, ягодичных и мышцах задней поверхности ног или, что еще хуже, возможное наличие спазмов в этих мышцах или так называемых триггерных точек. Заметим, что связки состоят из очень плотной соединительной ткани и практически не растягиваются. Диагноз «растяжение связок» неправомочен, так как связки могут лишь надрываться или отрываться в местах крепления к костям. И природой им отведена роль лишь ограничителя движений. В силу этих же особенностей все связки имеют запас длины, который и обеспечивает определенную амплитуду движений во всех отделах скелета, в том числе и в позвоночнике. Рубцы, которые появляются на месте надрывов, являясь еще более жесткой структурой, способствуют их укорачиванию и уменьшают амплитуду движений. Почему это возникает?

Во-первых, на фоне существующего традиционного спортивного подхода к практике с телом мы проявляем старание, которое спровоцировано желанием получить быстрые результаты, не соответствующие уровню нашей подготовленности и естественному развитию адаптивныхмеханизмов, проявленных через сформированную на протяжении длинного периода (иногда десятки лет) конфигурацию компонентов, составляющих суставы. Нам не хватает знания о теле, а также терпения и понимании того, что для трансформации иной раз необходимо от нескольких месяцев (если речь идет о мягких тканях) до нескольких лет: костная структура — имеется в виду естественный процесс обновления клеток — период 4,5 — 5 лет, в зависимости от возраста и скорости обмена веществ. Кроме того, в спорте существует соревновательный аспект, подразумевающий, что человек работает на запредельных возможностях, пренебрегая естественными сигналами организма о пределах, таких как переход в анаэробный режим, болевые симптомы, мышечная усталость. В результате — травматизм. Все это можно назвать одним словом — эмоции, а там, где эмоции, — там эго-структура, заставляющая пренебрегать законами равновесия, продиктованными не нашим умом, а самой природой. На эмоциональном восприятии практики напрягается область в районе солнечного сплетения, что сразу приводит к уменьшению подвижности грудной клетки и брюшной стенки, а это, в свою очередь, в большом процентном соотношении ухудшает процесс дыхания. А, как известно, дыхательная функция является основной, с точки зрения насыщения организма жизненной энергией — праной, следовательно, мы быстро чувствуем усталость, ухудшается процесс мышления, а значит, контроль практики в целом.

Итак, господа йоги, никакого старания! Ведущим фактором в практике, как вы уже догадались, является дыхание. Сами асаны в режиме статики или динамики должны правильно сочетаться полноценным естественным или специальным дыханием. Практика показывает, что лучше сокращать мышцы на выдохе, а вдоху должно соответствовать расслабление. Во всяком случае, при использовании элементов постизометрической релаксации (ПИР), такое сочетание прекрасно работает.

ПИР — МЕТОЛИКА МАНУАЛЬНОЙ ТЕРАПИИ, СУЩНОСТЬ КОТОРОЙ ЗАКЛЮЧАЕСЯ В СОЧЕТАНИИ КРАТКОВРЕМЕННОЙ ИЗОМЕТРИЧЕСКОЙ РАБОТЫ МИНИМАЛЬНОЙ ИНТЕНСИВНОСТИ И ПАССИВНОГО РАСТЯЖЕНИЯ. В РЕЗУЛЬТАТЕ В МЫШЦЕ ВОЗНИКАЕТ СТОЙКАЯ ГИПОТОНИЯ И ИСЧЕЗАЕТ ИСХОДНАЯ БОЛЕЗНЕННОСТЬ.

Итак, господа йоги, никакого старания! Ведущим фактором в практике, как вы уже догадались, является дыхание. Сами асаны в режиме статики или динамики должны правильно сочетаться полноценным естественным или специальным дыханием. Практика показывает, что лучше сокращать мышцы на выдохе, а вдоху должно соответствовать расслабление. Во всяком случае, при использовании элементов постизометрической релаксации (ПИР), такое сочетание прекрасно работает.

Итак, мы ознакомились с некоторыми анатомическими особенностями пояснично-крестцового отдела и некоторыми принципами правильного подхода к практике. В целом, тема гораздо обширнее, но даже эта информация должна призвать Вас к бдительному, корректному, опирающемуся на конкретные знания, подходу к каждой асане.

МАЛЕНЬКОЕ РЕЗЮМЕ:
Ваш настрой, который должен состояться перед практикой, влияет, в первую очередь, на нервную, сердечно-сосудистую, дыхательную и эндокринную системы, отражаясь напрямую на взаимодействии на клеточном уровне, что в итоге проявляется в состоянии здоровья всех органов, мышц и структур тела в целом. А ваш настрой — это не что-то абстрактное, а отношение к себе, в данном случае, к практике и к окружающему миру в целом. Лучшим выбором для вас может быть состояние умиротворения, благости, опирающееся на фундаментальные знания в любой форме проявленности через вашу биосистему — Человек.

ИДЕЯ ТАКОВА:
коль основным препятствием для выполнения наклонов является нерастянутость крупных групп мышц спины, таза и задней поверхности ног, значит, начинать развитие направления наклонов необходимо именно с проработки этих мышц. Правильней всего подходить с периферии — со стоп. Предлагается несколько вариантов (стоя, сидя и лежа на спине) с использованием метода постизометрической релаксации (ПИР), в котором идет пошаговая проработка с углублением в одинаковой направленности и доведением до околопредельного уровня.

Положение лежа на спине наилучшим образом подходит для начинающих, положение сидя является средним вариантом, самым сложным является положение стоя.

Все варианты начинаем с положения, в котором ощущается легкое натяжение задней поверхности прорабатываемой ноги. Лучше это делать на каждую ногу отдельно, так как боль в одной ноге — это гораздо лучше, чем боль в двух ногах. Как известно, боль является одним из важнейших ориентиров предела, за который заходить нельзя. Отсюда отстраивается понимание правильного подхода. Если болевой раздражитель слишком сильный, то включаются защитные механизмы и мышцы вместо растяжения сокращаются, что, естественно, не приведет к развитию подвижности. Для того чтобы тело распознало программу, направленную на адаптацию, необходимо достаточно длительное время для разворачивания всех внутренних механизмов на клеточном уровне. Поэтому, сочетая напряжение с фазой выдоха, а расслабление с фазой вдоха мы должны следить за тем, чтобы дыхание было достаточно длинным, не укорачивая при этом ни вдох, ни выдох. Длинное, сильное дыхание дает возможность телу не только полноценно распознать направление развития, но и успевает выделиться нейропептид эндорфин, и мы ощущаем постепенное уменьшение боли, а также тело успевает распознать такой длительный раздражитель и включить программу адаптации. Итак, внимание необходимо концентрировать на каждом суставе рабочей ноги (голеностоп, колено, тазобедренный). Самое эффективное включение — это такое, при котором рабочие мышцы направленно напрягаются с такой силой, что в них появляется легкая вибрация — дрожь, это происходит на фоне максимального расслабления всех остальных групп мышц, не участвующих в проработке данного направления.

Положение лежа на спине делится по сложности на 3 уровня.

Приводим обе ноги, согнутые в коленях, к грудной клетке. Рабочую ногу выпрямляем, захватываем в области голеностопа. Этот захват нужен лишь для того, чтобы не напрягались мышцы живота для удержания ноги, а также для пошаговой фиксации угла при приведении ноги ближе к корпусу. Нерабочая нога согнута в колене, приведена к грудной клетке. В этом положение таз меньше всего фиксируется, а значит, болевой раздражитель от рабочей (прямой) ноги минимизируется. Стопа нерабочей ноги установлена возле таза. Таз частично фиксируется. В результате растяжение мышц рабочей ноги усиливается. Нерабочая нога выпрямляется параллельно полу. Таз максимально фиксируется, создается повышенный уровень растяжения мышц рабочей ноги.
ВАЖНО ЗАПОМНИТЬ: не используйте для вытяжения захват за пальцы стоп, приводя стопу силой рук. Во-первых, руки здесь не при чем; наша задача — максимум энергии направить на развитие ног, а не рук. Во-вторых, как только мы, натягивая руками стопу, создаем болевой раздражитель, икроножные мышцы тут же начинают сокращаться, предотвращая травму, что, как мы говорили ранее, создает обратный эффект. Важно понимать, что нам для развития суставов — как двигательных сегментов и приводящих их в движение мышц, необходимо обеспечить хороший приток крови, а это произойдет естественным образом тогда, когда мы будем использовать собственные мышцы ноги, соответствующие тому суставу ноги, в котором идет проработка. Также большое значение для получения правильного эффекта имеет не простое мышечное сокращение, а направленное в сторону необходимого движения (сгибания, разгибания, ротации) в суставе.
После освоения предыдущего варианта можно переходить к положению сидя.
На фазе выдоха толкаем пятку вперед, пальцы стопы тянем назад на себя, коленный сустав толкаем в пол, как бы стараясь при этом пятку приподнять от пола. Седалищную часть тазовой кости толкаем назад, а подвздошную при этом вперед, одновременно с поясничным отделом. И всей ногой надавливаем на пол. Таким образом, мы прорабатываем наиболее эффективно и в полном объеме мышцы, отвечающие за это направление. Грудная клетка, живот и все тело кроме рабочей ноги не напрягаются, во-первых, для обеспечения полноценного дыхания, во-вторых, для эффективного перераспределения крови только к рабочим мышцам, что, в свою очередь, создает эффект направленного воздействия. Мы усилим эффект, если одновременно с выдохом выполним мула бандху (тазовый замок), и тогда энергия, сконцентрированная в этой области, будет стекать в рабочую ногу. На вдохе: В начале вдоха наклоняем корпус ближе к ноге, фиксируем такое положение, расслабляем все рабочие мышцы и представляем, что они наполняются кровью, насыщенной кислородом, со временем мы будем это реально ощущать, хотя ощущения очень слабые. Проследите, чтобы вдох был длинным и полноценным. Далее переходим в фазу выдоха с включением напряжения в аналогичном направлении, как и в предыдущем подходе, это будет вторым шагом. Таких подходов или шагов необходимо сделать от 3 до 5. То же самое проделываем на вторую ногу. Из фотографий должно быть понятно, что каждому следующему шагу соответствует более углубленное приведение корпуса к ноге или ноги к корпусу, с фиксацией на время проработки.
Положение стоя. Выполняется по тем же принципам с применением ПИРа, с учетом того, что при наклоне корпуса вперед и вниз под воздействием силы тяжести напрягаются мышцы спины, что стягивает на себя часть энергии. Поэтому необходимо переносить вес корпуса на руки, опираясь ими на переднюю ногу вначале, а по мере приобретения подвижности — на пол.
Леонид Гарценштейн с благодарностью к Сергею Агапкину за участие в коррекции статьи.

Юлия Макарова занимается йогой с 1999 года, с 2000 года – йогой Айенгара. Преподает йогу с 2003 г. в Центре йоги Айенгара, Москва.

Существует ли женская йога?

Женская йога как отдельное направление существует, но это стало известно не так давно. Большинство учителей йоги – мужчины, естественно, они не могут на собственном опыте почувствовать женскую физиологию. Подход нашего учителя, Айенгара, положил начало женской практике как чему-то особенному. Хотя, будучи мужчиной, он не относился к женской практике достаточно серьёзно. Даже и в нашей школе было такое, что, к примеру, во время сдачи экзамена преподаватели должны были сделать перевёрнутые позы. В нашей школе считается, что во время месячных этого делать нельзя, поскольку в этот период времени разные вещества, которые должны покинуть женское тело, стекают вниз. Если мы переворачиваем тело, то вместо очищения мы перенаправляем весь этот ток веществ и энергии к голове, что нехорошо для организма. Кроме перевёрнутых поз, есть ещё несколько асан, которые во время месячных лучше не делать. Например, те позы стоя, где сильно проворачиваются ноги в тазобедренных суставах, где область таза подвергается сильному растяжению. Шпагаты, в частности. Во время месячных область матки и органы малого таза нуждаются в покое. Лучше не переворачиваться, не делать глубокие наклоны, прогибы и закрытые скручивания.

Возможно, когда за плечами 20 лет практики, можно делать асаны во время месячных без ущерба для здоровья. У начинающих же одно неверное движение может привести к проблемам. Если есть проблемы с гинекологией, советуют даже не кричать и не петь громко. Было замечено, что во время интенсивных семинаров у девушек останавливаются месячные. Американцы проводили исследование о связи регулярности и длительности цикла и онкологических заболеваний. Любое нарушение месячного цикла повышает риск возникновения рака: матки, яичников и так далее… Было выяснено, что очень долгий цикл – не 28 дней, как положено, а 32, например, или очень короткий цикл, повышают процентный риск заболеть каким-нибудь онкологическим заболеванием, и в том числе раком молочной железы.

Вся эта информация попала к Гуруджи и его дочери, Гите Айенгар. Она сейчас в возрасте, и тоже является учителем асан, как и её отец. Гита стала принимать решительные меры: специально обучать преподавателей построению занятий для женщин в период месячных, с учетом того, что можно делать, а что – нельзя. С этим все очень строго. Если там на занятиях девушка во время месячных поднимет ногу вверх – может произойти скандал, и её выгонят. В нашем центре в Москве есть специальные женские классы для занятий во время месячных или при наличии проблем с гинекологией, мягкие занятия.

Кроме месячных, есть ещё периоды в жизни женщины, когда ей нужно осторожно относиться к своему здоровью и быть умеренной в практике. Если есть проблемы с гинекологией, то первые пару дней цикла лучше вообще не заниматься. Под конец месячных можно делать позы стоя с опорой (это снимает напряжение с живота). Когда прошли сутки с момента последних кровянистых выделений, первые 2-3 дня практика должна быть очень осторожной и во многом повторять практику во время месячных. Разрешаются перевёрнутые асаны (например, випарита карани). Следующие дней 10 разрешается заниматься очень активно, выкладываться. Потом наступает период овуляции, который не все женщины чувствуют. Опытные йогини говорят, что чувствуют овуляцию даже во время ходьбы. Это примерно 13-14 день от начала цикла, когда не рекомендуется посещать интенсивы с 4-часовыми занятиями. После овуляции – нормальная практика, но этот период уже не так продуктивен, как до овуляции. Ещё один период, к которому тоже особое отношение, – это ПМС. Желательно не перенапрягаться, спокойно практиковать, следить за своим состоянием. Если состояние агрессивное – побольше наклонов, асан лёжа и пранаям.

Получается, что наравне с мужчиной женщина может заниматься 10 дней в месяц…

В общем, да. Главное – слушать свой организм. Постепенно тело учит меня заниматься так, как ему это надо, а не так, как я об этом думаю.

Девушки с гинекологическими проблемами занимаются йогатерапией, это же не полноценная практика йоги?

Между йогатерапией и полноценной практикой йоги нет никакой разницы.

Цель йогатерапии – вылечиться от болезней…

Цель йогатерапии – в том, чтобы человек поправился и смог ходить в общий класс, двигаться со всеми остальными. Мы работаем с телом человека. И наша задача – его оптимизировать. Сделать так, чтобы наше тело было здорово и выполняло те задачи, которые мы перед ним ставим. И если тело пока находится в плачевном состоянии, то нужно идти в особый терапевтический класс. Т.е. этому человеку нужно проделать чуть более длинный путь…

Почему большинство больших учителей – мужчины?

Отчасти это связано с тем, что индийское общество очень традиционно. Теперь, когда я часто бываю в Индии, я понимаю, что устройство индийского общества имеет некоторые особенности, и мы, западные люди, можем посмотреть на это со стороны и не принимать всё на веру, а понимать, что это система, которая создалась из-за каких-то условий. В других условиях хорошая система будет выглядеть по-другому. В индийской системе общества Гуру женщины – её муж. Даже если женщина – продвинутая йогиня, она силу своего йогического созерцания и сосредоточения направляет не на то, чтобы стать большим учителем, а на то, чтобы её муж стал большим учителем. В молодости я была более феминистски настроена и думала: «Что такое, почему они считают, что они – самые важные?!» Теперь я думаю, очень хорошо, что мужчины так считают! Они принимают на себя главный удар. Как я уже говорила, у женщины организм довольно хрупкий. Ей нужно сидеть спокойно, но в какие-то критические моменты, когда она видит, что необходима помощь мужу, она должна помочь. Но для того, чтобы кормить и опекать детей, женщина должна иметь на это возможность, время, силы и средства. Чтобы остальные вопросы её не волновали.

То есть движение в йоге мужчины и женщины должно проходить вместе?

Йога – это не цель, а средство. Цель у мужа и жены должна быть общая. Тяжело, если кто-то один из пары занимается саморазвитием, а другой не занимается. Обычно в таком случае другой не просто смотрит со стороны, но и палки суёт в колёса.

Нужно ли заниматься во время беременности и каковы особенности практики?

Да, конечно. Общие правила такие: беременность состоит из 3 триместров. Первый триместр самый хрупкий – плод должен удержаться внутри организма. В этот период часто бывают выкидыши. Во-первых, если женщина делает позы сидя, необходимо всегда сидеть на подставке. Во время беременности эти позы выполняются без наклонов. Если это джану ширшасана – женщина просто сидит, положив ноги соответствующим образом. Во-вторых, акцентируем внимание на разнообразных позах для раскрытия таза: Баддха конасана, вирасана, супта баддха конасана. Практика должна быть очень спокойной. В принципе, перевёрнутые позы во время беременности можно делать, если они освоены до беременности. Если женщина начинает заниматься уже беременная, мы ей не предлагаем делать перевёрнутые позы, потому что это сложно. С третьего триместра беременности позы стоя лучше делать с поддержкой, они незаменимы для раскрытия таза. У беременных часто бывает очень неприятная вещь, наносящая урон здоровью, – варикоз, тогда полезно делать позы стоя с поддержкой (например, вирабхадрасана 2), но противопоказаны позы стоя с нагрузкой.

Есть какие-то особенности именно женской практики при занятиях пранаямой, бандхами?

Считается, что во время месячных женщина не должна делать сидячую пранаяму и избегать делать бандхи.

Существует мнение, что большое количество силовых асан с длительной фиксацией в практике способствует увеличению Ян-энергии в теле женщины и уменьшению Инь-энергии, что рано или поздно сказывается и на общем состоянии организма, на эмоциональном состоянии, вплоть до внешнего вида…

Есть определённые моменты, когда следует учитывать именно женские аспекты: месячные и всё перечисленное. Все остальные моменты зависят не от пола, а от физического состояния. Есть женщины настолько Инь, что им нужен Ян. Я была такой: люблю ночь, тишину, темноту, спокойствие. Моя учительница посоветовала мне питаться определённым образом, развивать свой физический план, тело, чтобы оно стало сильным и компактным. И всё остальное подстраивается. Мне нужен был Ян, и я его получила с помощью практики. А комуто наоборот – и таких женщин довольно много, и становится всё больше. Когда нет стабильной семьи, стабильной пары, то женщине приходится выступать в роли «универсального солдата»: развивать все качества. Это тяжело.

Ирина Воронцова занимается йогой с 1995 года. Преподает йогу в г. Днепропетровске.

Существует ли женская йога?

По большому счёту различий между мужской и женской йогой нет. Те же асаны и пранаямы, те же медитации. Но, безусловно, в силу особенностей женского организма – стиль практики другой, мягче. Очень часто женщине, неуверенной в себе, которая прячется за спины других людей, близкого человека или семью, не хватает именно уверенности, жёсткости. Поэтому её практика должна быть направлена на приобретение силы: жёсткая фиксация в асанах, наработка мышц, «стержня». Интересно наблюдать, как меняются женщины, начиная заниматься. В глазах появляется уверенность, мощь, желание что-то изменить в этой жизни.

Жизнь человека циклична. Так же, как в природе существуют зима, весна, лето и осень. 7 лет – девочка познаёт мир, формопостроение. С 7 до 14 – узнаёт, как взаимодействовать с окружающим миром: с мамой, взрослыми, сверстниками. Строит взаимосвязи. Дальше, к 21 году она начинает управлять этими взаимосвязями. Весь 28-летний цикл строится форма. И от неё зависит практика. С 28 лет до 54 – коллектив, семья, творчество. Практика на этом этапе будет другая: наполнение формы. Созерцание асаны изнутри, более глубокое осознавание. Всё зависит от того, на каком этапе, уровне развития находится женщина: девушка, женщина, мать. Гормоны очень сильно влияют на наше сознание. Железы внутренней секреции забрасывают в кровь информацию, и поток крови разносит её в разные части тела. За неделю до месячных снижается выработка мужского гормона и увеличивается выработка женского. В первые дни месячных следует исключить жёсткие нагрузки. Я работаю во время месячных особенно мощно и сильно, но это больше подходит для женщин достаточно продвинутых в практике йоги. Во второй половине месячных можно уже работать в полную силу и недавно начавшим практиковать: силовые асаны, перевёрнутые. Хотя, считается, что это не очень хорошо, по-моему, наоборот, помогает. Месячный цикл сокращается, количество выделений сокращается, исчезают болевые ощущения. Сразу после месячных нагрузка должна быть полной.

Часто женщины, которые только начинают заниматься, спрашивают: «А зачем мне эта сила?» Зависит от целей. Для чего вообще нужна практика йоги? Большинство женщин приходит за здоровьем. Начинают заниматься, и цели меняются, становятся более осознанными, более глобальными. Появляются стратегические шажки к этим целям. Осознание приходит в процессе работы. Осознание своего творческого потенциала, своих возможностей.

Часто бывает, что в процессе практики женщина превращается в «товарища-йога». Что делать, чтобы этого не произошло?

Для чего ты пришла в йогу? Если идёшь к духовному совершенствованию, равновесию, то да, со временем стираются границы между женским и мужским. Внутренне превращаешься в некого гермафродита. Приходишь к центру, духовной мудрости, Дао. Мне говорят, что я женственна. Но я этого не ощущаю. Внутреннее моё состояние – между женщиной и мужчиной. Теряется эго, личность. Отпадает кусками. И, в конечном итоге, остаётся середина – Инь и Ян, пришедшие к равновесию. Только форма остаётся женственной.

Каковы особенности практики в переходный период?

Когда женщина начинает заниматься после 35, нужно учитывать некоторые моменты. В предклимактический период, до менопаузы, когда истощаются яичники, не хватает эстрогена. Когда яичники перестают в нужном количестве вырабатывать женские гормоны, эту функцию на себя берут надпочечники, частично щитовидка, естественно, появляются жировые отложения, и жировые клетки тоже вырабатывают эстроген. Все эти изменения выражаются в постоянной усталости, нехватке сил, депрессиях. Женщине тяжело вообще что-то делать. В этот период нельзя продолжать практиковать асаны в жёстком режиме с длительными фиксациями. Важно научиться находить грань между расслаблением в асане и фиксацией формы. Когда внешние мышцы держат форму, а внутренне стараешься расслабиться, ощутить равномерное распределение нагрузки в этой форме, однородность пространства. Только ин- структор может передать это понимание. Если практика йоги сбалансирована, она помогает восстановить гормональный баланс в организме, предотвращает климактический процесс, останавливает старение. Помогают асаны, стимулирующие все эндокринные железы и, в первую очередь, гипофиз – перевёрнутые асаны. Рекомендую мосты: они хорошо стимулируют надпочечники, массируют их, заставляют работать в нормальном режиме. Безусловно, должно быть сбалансированное питание.

Но наступает определённый этап в жизни, когда месячные естественным образом прекращаются и, как говорят, женщина превращается в старуху. На самом деле, это – мудрая женщина. Она переходит в пору мудрости, становится прорицательницей для окружающих: уходит «в себя» и больше времени уделяет внутреннему созерцанию и пониманию жизни и, затем, все эти знания она отдаёт людям. Таких женщин в старину даже боялись.

В этот период практика тоже меняется. Работа с телом присутствует, но больше внимания следует уделить пранаямам и медитациям. В любом возрасте йога помогает.

Среди занимающихся в группах большинство – женщины. С чем это связано?

Женщины более гибкие и подвижные, любознательные. Стараются быть в семье примером здорового образа жизни. Глобальные цели на будущее выстраивает мужчина, а женщина делает непосредственные шажки – здесь и сейчас: состояние в семье, здоровье мужа, детей, своё, здоровое питание.

Оксана Сиваковская занимается йогой с 1999 г. Йогатичер, официальный представитель Европейского Йога-Альянса в Украине.

Существует мнение, что йога (в первую очередь, практика асан) – занятие не для женщин. Согласны ли Вы с этим утверждением? Если нет, то почему?

Я, честно говоря, ничего не слышала о существовании подобного мнения. Йога-асаны, как и любой другой вид физической активности, могут практиковать все без исключения, а пол и возраст здесь ни при чем. Естественно, что набор асан будет отличаться, различия обусловлены состоянием здоровья и психики практикующего. Если говорить о йоге, как о способе поддержания хорошей физической формы, то такое желание свойственно не только мужчинам. Более того, в спортивных клубах на классах йоги вы увидите, что большинство пришедших как раз составляют женщины. Я не однократно спрашивала, почему эти женщины приходят именно на йогу, и скажу вам, причины самые разные. Одни приходят из любопытства и, как правило, их хватает не надолго. Другие, потому что предпочитают спокойные занятия, и динамические классы с их громкой музыкой им не подходят. Третьи хотят растянуться, так как чувствуют, что напряжение в мышцах мешает и накладывает отпечаток на общее самочувствие. Одна моя знакомая утверждает, что на занятиях йогой у нее появилась возможность побыть наедине с собой и своими ощущениями, а это как раз то, чего не хватает в нашей повседневной жизни. Есть также люди, которым занятия йогой помогают справляться с ранее полученными травмами. На утренних классах люди хотят проснуться и подзарядиться энергией, так как чувствуют, что после занятий рабочий день проходит гораздо легче. Вечерние классы предполагают больше расслабления. Стресс, излишнее напряжение, недостаток энергии и т.д. свойственны не только мужчинам. Поэтому утверждение о том, что женщинам не следует выполнять асаны или вообще заниматься йогой, мне кажется необоснованным. Если после занятий я хорошо себя чувствую, то никакой, даже самый признанный авторитет, не способен убедить меня в том, что это не для меня.

Что отличает «женскую» йогу от «мужской»? На уровне физиологическом, психологическом? На что стоит обращать внимание при занятиях?

Давайте сначала определимся с терминами.

Практика йоги будет отличаться для каждого, отдельно взятого индивидуума. И одной из причин такого отличия может быть пол человека. Отличие женской практики от мужской, в первую очередь связано с особенностями женской физиологии и психики. Мы более эмоциональны и менее дисциплинированны, поэтому я считаю, что женские занятия требуют большего самонаблюдения и терпения. Присутствует и такой неизбежный момент как менструальный цикл, так что лет так с 13 и до 50 всем женщинам придется считаться с теми гормональными и психическими изменениями, которые проходят в нашем организме каждый месяц. Для начала попробуйте завести тетрадку, в которую вы будете записывать ваши ощущения на протяжении хотя бы одного месяца. За точку отсчета возьмем начало вашего менструального цикла. Главное условие нашего эксперимента – ежедневные занятия, пусть даже по 15 минут. Постарайтесь воспринимать ваше тело как механизм и не зацикливайтесь на эмоциональной окраске этого восприятия.

Не секрет, что многие авторитеты от йоги говорят, что во время менструации заниматься не следует. Мне кажется, что, действительно, следует избегать больших физических нагрузок – ваш обычный тренировочный режим должен сократиться хотя бы наполовину. Силовые асаны, перевернутые позы, втягивания живота (удияна бандха) лучше отложить на потом. Хотя если ваша менструация затянулась и сопровождается обильным кровотечением, перевернутые позы могут помочь ей благополучно завершиться. Многие женщины замечают, что особенно приятные ощущения во время месячных доставляет растягивание мышц ног. Так что у тех, кто мечтает о шпагатах, появляется прекрасная возможность использовать представившуюся ситуацию. Из пранаям следует оставить только самые простые (например, ритмичное дыхание сахита пранаяма с более продолжительным выдохом), обязательно выполнение шавасаны с полным и осознанным расслаблением всех частей тела. Уделите внимание режиму питания. Аюрведа рекомендует простую, желательно вегетарианскую диету, чаи из трав, обладающих горьким вкусом.

Далее, период с конца менструации до начала овуляции, а это приблизительно 2 недели. Пользуясь вашей тетрадкой для наблюдений, вы заметите, что как раз именно на этот период приходиться пик вашей активности как на физическом, так и на психологическом уровне. Любые асаны (естественно, подобранные с учетом ваших особенностей) будут даваться гораздо легче, по пранаямам ограничений нет. Так как ум ваш будет достаточно ясным, можно попробовать упражнения, требующие большей концентрации (визуализации, медитация).

Период овуляции и неделя после нее – спокойное время, вы становитесь слабее физически, могут проявиться старые травмы (особенно следите за нижними конечностями), иммунитет слегка понижен, так что не стоит искушать судьбу. Значит физические нагрузки – средней интенсивности, особое внимание следует уделить дыхательным упражнениям и созерцательным техникам.

И, наконец, пресловутый ПМС, обычно это явление наблюдается за 3-5 дней до начала менструации. Повышается вес, что вызывает негодование со стороны тех, кто не согласен с подобным развитием событий. Вкусовые рецепторы тоже по-своему «сходят с ума», нам хочется сладенького, кисленького, солененького и всего в одной тарелке. Нужно уделить внимание своей диете, и если в начале цикла еще возможны отступления, то в конце ни-ни. Пища должна быть сбалансированной, поменьше специй и сахара. Желательно исключить кофе и любые стимулирующие напитки. Кстати, для тех, кто болен астмой, именно в эти 3-5 дней возможны приступы, так что будьте осторожны, то есть не делайте того, что может спровоцировать приступ. Заниматься можно, как и раньше, лучше по заранее заготовленной программе и опять же – расслабление и еще раз расслабление. Согласно аюрведе, людям, обладающим конституцией Вата, необходимы 15-20 минут расслабления, Пита – 10-15 и Капха 5-10, в течение же этих 3-5 дней, о которых мы с вами говорим, расслабление нужно увеличить хотя бы в полтора раза.

Среди занимающихся йогой женщин большинство. С чем это связано?

Считается, что йога – это гимнастика молодости, и покажите мне хотя бы одну женщину, которая не хочет оставаться молодой как можно дольше. Ну, а если серьезно, то сегодняшний интерес к йоге со стороны слабого пола – это, скорее, реакция на сумасшедшие темпы нашего времени. Женщине, для того чтобы быть сильной, необходимо спокойствие, а йога способствует развитию и культивации этого состояния. Кроме того, принято считать, что йога – это когда ноги за головой и спина в бублик; мужчины, глядя на подобные выкрутасы, просто пугаются и, кстати, не без оснований. Женские мышцы более эластичны по своей природе, поэтому асаны, связанные с гибкостью, у прекрасных дам получаются гораздо быстрее. Если у нас что-то получается, то, естественно, мы испытываем приятные ощущения, ну а испытав их один раз, приходим за добавкой.

Женщине лучше заниматься у мужчины или у женщины?

Женщине лучше заниматься у того, кому она доверяет, и пол здесь не играет роли. Очень часто, женщины приходят не на йогу, а на тренера. Если вы новичок – это ничего, что вас подстегивают, стимулируют различными способами и не дают остановиться, но потом это только мешает. Вместо того чтобы наблюдать, что происходит с телом, вы поглощены созерцанием объекта вашего обожания и общением с ним; смотрите на то, как он двигается не с технической стороны, а больше с эстетической. Занимаясь у женщины, подобных ощущений можно избежать.

Пранаямы и бандхи, силовые асаны у женщин. Есть ли какие-нибудь особенности, ограничения?

Мы уже говорили о том, что следует исключить удияна бандху во время менструации, в этот же период не следует практиковать дыхательные упражнения, в которых предусмотрены задержки дыхания. Что же касается силовых асан, то попробую объяснить мою позицию, начав издалека. Один из распространенных ответов на вопрос «Почему вы занимаетесь йогой?» звучит примерно так: «Хочу достичь гармонии». В случае с хатха йогой такая гармония предполагает развитие как раз тех качеств или навыков, которых не хватает или которые не свойственны природе конкретного практикующего, будь то мужчина или женщина. В случае с женской практикой – это развитие своего «внутреннего мужчины», и как раз силовые асаны предоставляют отличную возможность для развития тех качеств, которые традиционно считаются мужскими: физическая сила, выносливость и дисциплина. Кроме того, вы учитесь концентрироваться и поддерживать равновесие. По-моему, это веский аргумент, для того чтобы выполнять эти асаны и таким образом добавить «мужской компонент» в женскую энергоструктуру. Это и будет той самой пресловутой гармонией, о которой все говорят, ведь ваше восприятие мира станет более комплексным и разносторонним.

Традиционно большинство учителей йоги в Индии – мужчины. Связано ли это только с общественным устройством, или мужчины в принципе более «талантливы» в йоге?

Для начала о талантах. Такое понятие не вписывается в само учение. Любой человек может практиковать, и единственный «талант», который ему потребуется, – это желание. А теперь скажите мне, кто лишен желаний? Талантливым может быть художник, музыкант, писатель. Степень талантливости определяется сравнением. В йоге мы никого и ничего не сравниваем. Более эластичные мышцы – еще не повод для причисления к лику святых. В Индии, как вы знаете, йога – это философская система, которая развивалась в рамках патриархата. И практика и теоретические аспекты были сориентированы на нужды мужчин. Женщина же просто не участвовала в этом процессе. А если и участвовала, то лишь в качестве подручного средства, при помощи которого мужчина мог достичь самореализации. Кстати, в последнее время происходит обратный процесс. Международная Федерация Йоги вместе с Европейским Йога Альянсом проводят ежегодный курс по подготовке профессиональных преподавателей йоги. По статистике этих организаций, мужчин, пожелавших сделать преподавание йоги своей профессией всего 20 %, – это в Европе. Даже консервативные индийцы стали относиться намного терпимее к женщинам в йоге. На международных конгрессах можно встретить прекрасных индийских дам (как правило, с пышными формами), одетых в сари и читающих лекции по аюрведе, медитации и т.д., так что равновесие потихоньку восстанавливается. Вопрос только в том, нужно ли это индийской женщине, если она выросла в традиционной семье, решения в которой, принимают лица мужского пола. Западные женщины более амбициозны и любопытны, восточная же женщина привыкла воспринимать мир не умом, а сердцем, и поэтому, может быть, ее просто не интересуют те вопросы, над которыми мы с вами бьемся.

МУЖСКОЙ ВЗГЛЯД НА ПРОБЛЕМУ

Рейнхард Гамментхалер занимается йогой с 1979 г. Практикует и преподает кундалини-йогу. Ученик гуруджи Дхирендры Брахмачари.

Как связана практика с ежемесячным циклом?

Женщины должны научиться контролировать свои выделения и удерживать кровь. Настоящие йогини обладают этим умением. Некоторые люди думают, что кровь или семя – это те вещи, которые постоянно продуцируются сами по себе. С одной стороны, это так. Но тело требует дополнительной энергии для производства сперматозоида или яйцеклетки. Кровь женщины и семя мужчины – это мощная сила, которая содержит много энергии. Женщина начинает стареть с момента первой менструации. До этого момента тело строится. После начала первой менструации вся сила, которая шла на развитие, уходит с выделениями. Если женщина правильно практикует, то может начаться омоложение. Это очень сложно, так как противоречит законам природы. Животные не могут этого делать.

Сможет ли женщина иметь детей после остановки менструации?

Есть асаны, выполнение которых приводит к тому, что женщине сложнее забеременеть. Но это временный эффект. Если женщина хочет иметь ребёнка, ей не нужно делать, например, асаны, в которых нога закладывается за голову.

Есть ли различия между мужской и женской практикой йоги?

Должны быть, так как есть некоторые физические различия. Пути разные, а цель одна.

Почему все известные учителя – мужчины?

Возможно потому, что это – мужской мир. Разница между мужчиной и женщиной состоит в том, что в мужчине больше осознания, разума. А женщина в себе содержит больше бессознательной природы, больше ощущений и чувств, интуиции. Я верю, что были времена, когда женщина была главнее, чем мужчина. В древней трактовке солнце являлось женской энергией, изначальной прародительницей всего.

Михаэль Джекель

Перевод: Мария Николаева

Михаэль Джекель уже отчасти известен русскому читателю по главе «Танец-импровизация со скалами» в книге Марии Николаевой «Практика хатха-йога: Ученик перед стеной» («Ритамбхара», 2005), где были также опубликованы его фотографии в асанах. Теперь он сам делится здесь малой частью своего многолетнего опыта практики йоги в Индии.

Доктор Абхи Кеште — учитель йоги в традиции Б. К. С. Айенгара. Он преподает йогу вместе со своей женой Ушей в йога-центре Шрикант в городке Белгам (или Бельгави), расположенном на
границе штатов Карнатака и Махараштра. Туда можно доехать на поезде за пять часов из Гоа или
за семь часов из Пуны. Классы проводятся на английском и хинди, хотя местные языки штата — маратхи и каннада. Подобно Пуне и Майсору, этот городок находится на высоком плато в центральной части Индии, поэтому климат там умеренный даже летом. Таким образом, место расположения, язык и климат располагают к посещению.

Первым учителем Абхи Кеште был его собственный отец, практиковавший айенгар-йогу. Когда он отправился в Пуну изучать аюрведу, отец посоветовал ему также изучить йогу с Айенгаром. После завершения обучения он вернулся в Белгам и открыл йога-студию. На торжественной церемонии присутствовал сам Айенгар и произнес напутственную речь. Доктор Абхи Кеште — один из двадцати учителей в Индии, получивших разрешение преподавать айенгар-йогу, имя которого присутствует в списке на официальном сайте института йоги имени Рамамани Айенгар. Периодически он посещает институт, чтобы углубить знания и откорректировать практику. Вначале он обучал местных жителей, но со временем в йога-студии стали появляться отдельные иностранцы.

Белгам — место локализации важного подразделения индийской армии. Исторически индийская пехота была сформирована в Белгаме. Солдаты со всех частей Индии населяют городок вместе со своими семьями. Эти солдаты и их родственники тоже посещают занятия по йоге, проводимые доктором Абхи Кеште. Присутствуя на текущих занятиях в студии, выполняя асаны, вы можете оказаться рядом с заслуженным военным героем, увешанным медалями, или находиться под наблюдением индийского генерала. Уша, жена доктора Абхи Кеште, посещает солдатские казармы, чтобы обучать йоге солдат и членов их семей в качестве отдыха для восстановления сил. Хотя доктор Абхи Кеште существует в милитаризованной среде, его манера преподавания намного мягче и дружелюбнее, чем у многих других индийских учителей айенгар-йоги.

Доктор Абхи Кеште проводит классы двух типов. Для обывателей он дает общие занятия, на которых воспроизводит структуру обучения, обычную для всех учителей айенгар-йоги. Позы удерживаются длительное время, подчеркивается выравнивание тела, используются привычные пропсы: блоки, ремни, палки, валики и одеяла. Для людей, требующих особого подхода, с повреждениями или заболеваниями, практика производится при помощи особого устройства, которое доктор Абхи Кеште называет «инструментом», или камадхену на санскрите — «корова, исполняющая желания». Нет предела воображению и творчеству, равно как и числу вариаций поз, в которых этот инструмент может использоваться для самых разных типов движений.

Инструмент состоит из каркаса из стальных балок, соединенных болтами. Каркас можно применять для поддержки тела в самых различных положениях. Инструмент допускает установку деревянной платформы для удержания тела в горизонтальном положении. Также на каркас можно навешивать веревки, чтобы выполнять перевернутые асаны. Дополнительные металлические пруты навешиваются в качестве опор для ног и рук, которые служат либо основанием для расслабления, либо точками опоры. Данная конструкция применима для углубления позы, лучшего выравнивая и более сильного вытягивания при наклонах вперед, прогибах назад и боковых скручиваниях, наряду с использованием других пропсов, обычных для айенгар-йоги.

Инструмент применим не только для йогатерапии, но и для здоровых людей, которые желают качественно проработать выравнивание формы каждой отдельной асаны. Кама-дхену выступает дальнейшим развитием идеи использования пропсов в айенгар-йоге. Цель применения пропсов — получить максимальную пользу от выполнения асан, практикуя в рамках ограничений несовершенного тела, далекого от идеала по своей сути. Цель введения инструмента — та же самая. Инструмент можно рассматривать как развитие принципов Айенгара. Доктор Абхи Кеште — изобретатель этой машины. Сначала он не был даже уверен, что Гуру положительно воспримет и одобрит это нововведение. Однажды Свами Рудра Дев — многоопытный уважаемый учитель айенгар-йоги из Ришикеша, строго соблюдающий чистоту стиля, — посетил Белгам, после чего известил Айенгара о данном новшестве. Таким образом Гуру получил сведения об инструменте и ничуть не стал возражать.

Доктор Абхи Кеште весьма продвинутый практик в асанах. Кроме того, он имеет диплом аюрведического врача, поэтому сильно заинтересован в терапевтическом применении асан. Сукшма-шарира — санскритское понятие, которое Уша и Абхи Кеште используют во время обучения при объяснении действия тонкого тела. Согласно философии йоги, практика вытягивания, изгибания, скручивания и выравнивания физического тела в более или менее сложных асанах приводит к достижению определенных результатов на тонком уровне. Я практиковал с Абхи Кеште дважды в этом году — на пути в Майсор и обратно. Хотя сам я предпочитаю практиковать аштанга-виньяса-йогу, существует множество деталей, на которые учителя аштанги не обращают достаточного внимания. Вот почему иногда есть смысл посещать занятия учителей Айенгар-йоги.

ПАМЯТИ ШРИ НИМ КАРОЛИ БАБЫ

ШАНТИ НАТХИНИ (Мария Николаева)

В промозглом декабре на стенах домов опустевшего Ришикеша появились афиши ‘Chant Master of American Yoga’, что было броской цитатой из ‘The New York Times’. Первый киртан проходил в Омкарананде, где ведет занятия по йоге Уша, давняя ученица Б.К.С. Айенгара. Но откуда ни возьмись собралось столько народа, что два других киртана провели в просторном помещении самадхи Шивананды в ашраме, без всяких объявлений, хотя слушателей все равно прибавилось. Кришна Дас почти ничего не говорил — только пел, за исключением первого киртана, когда он поведал нам о двух ключевых событиях своей жизни, которые сделали его тем, кто он есть. Притягательность его личности отчасти объяснима сочетанием двух впечатлений, которые он производит: внешне он выглядит как «кто угодно», но, когда он поет с закрытыми глазами, все чувствуют, что он действительно обрел духовный опыт. Явно выраженный бруклинский акцент Кришны Даса, оттеняющий санскритские мантры, добавляет слушателю переживание слияния двух культур — индийского киртана и американской традиции бардов — а в целом, Востока и Запада. Тем не менее, остается понять — почему это «йога», а не просто музыка?

Как-то во второй половине ХХ века в одном из индийских храмов возникла вполне обычная проблема: священнослужители присваивали пожертвования верующих. Храмовый совет сменил нескольких махантов, но всякий раз история повторялась. Тогда почитаемый индийцами Шри Ним Кароли Баба сказал: «Есть у меня ученик, который точно ничего не возьмет!». Совет единогласно принял решение поставить его махантом (главой храма), но оказалось, что ученик был…американцем, а ведь до сих пор иностранцам не позволяют даже заходить внутрь многих индуистских храмов. Но решение было принято, так что правоверные индуисты были вынуждены совершать ритуалы с «нечистым» махантом, морщась и отворачиваясь, едва ли не зажимая нос от отвращения. Это и был Кришна Дас, который провел в храме три года, после чего гуру велел ему возвращаться в Нью-Йорк. Жизнь вошла в прежнее русло, но через некоторое время внезапно поступило известие об уходе учителя в махасамадхи. Охватившая Кришну Даса скорбь была так велика, что избавиться от нее помогало только громкое пение мантр и бхаджанов. Постепенно вокруг него стало собираться все больше слушателей — так все и началось… Гуру Шри Ним Кароли Баба был великим бхакти-йогом современности. В возрасте одиннадцати лет он оставил дом и поначалу прожил семь лет в ашраме, где получил вишнуитское посвящение. Впоследствии он перебрался в деревню Ним Кароли, где долгое время прожил в пещере, не замечая в медитации ползающих по телу змей. Имя Рамы не сходило с его уст, а хотя он поклонялся Хануману, жители считали его не просто преданным, а самим Хануманом в человеческой форме. Всю дальнейшую жизнь он пространствовал, никогда не оставаясь в одном месте подолгу. Хорошо известен эпизод, когда его высадили из поезда, который смог тронуться в путь только после того, как его пригласили снова занять место. Он повсюду был окружен почитателями, допуская к себе верующих всех религий и творя подлинные чудеса в их судьбах. Вместо одежд санньясина он носил мирское белое дхоти и заматывался по местному индийскому обычаю в плед, прослыв в народе как «старик в одеяле». Даже когда стали возникать его собственные ашрамы и храмы Ханумана, баба не задерживался в них, вскоре передавая управление своим преданным. Он оставил сей мир в 1973 году, но его чудотворное влияние продолжается.

Садхана Ханумана широко распространена в бхакти-йоге. Один из самых ярких примеров ее выполнения — опыт Рамакришны Парамахамсы, который несколько месяцев провел на деревьях, непрестанно взывая «Рама, Рама…», так что даже начал ощущать зуд в области копчика на месте отрастающего хвоста. В итоге ему было видение Рамы в подлинной божественной форме, после чего он прекратил эту садхану, ибо она принесла свои плоды. Как известно, почитание преданных Господа ставится в бхакти-йоге выше, чем поклонение самому Господу. В одной из версий «Рамаяны» есть эпизод, описывающий, как Хануман летел по небу во дворец Рамы и вдруг заметил крестьянина, справлявшего большую нужду, повторяя «Рам-Рам». Разгневанный оскорблением священного имени, Хануман подлетел, дал с размаху невеже оплеуху и поспешил далее. Когда же он прибыл во дворец, то был потрясен тем, что правая сторона лица Рамы покраснела от мощного удара. Излишне добавлять, что Рама был вынужден сам защитить своего беспомощного преданного, ибо таков главный принцип бхакти-йоги. Вот почему садхана Ханумана — самого верного служителя Рамы — столь излюблена в Индии, хотя и кажется нам «дикой».

Лучшим свидетельством того, что Шри Ним Кароли Баба выполнял садхану Ханумана в состоянии самадхи (полного сосредоточения) служит его явление преданным в образе самого Ханумана. Баба «позабыл» свое отдельное существование в такой степени, что при вопросе, с какого места читать «Рамаяну», как-то ответил: «С той строки, где я сказал Вибхишане…», выдавая свое отождествление с Хануманом. Он взял чтеца за руку, и тот почувствовал, что не в состоянии вынести тяжести руки. Вид бабы изменился: лицо покраснело, а все тело залил свет, исходивший от его волос. Вырвав онемевшую руку, служитель выбежал и несколько часов пролежал в лесу, потеряв сознание от невыносимости видения. Тем временем, баба тоже исчез, и никто не мог разыскать его, пока он не появился снова в своей обычной форме. Поскольку Хануман наделен всеми сиддхами, бабе было присуще и материальное всемогущество. Как-то раз он взял из сумки гостившего саддху пачку мятых денег и бросил их в очаг со словами: «Огонь — банк монаха! Ты получишь их обратно из огня». Саддху застыл, наблюдая за дематериализацией своих сбережений, а затем баба взял кочергу и выгреб ему из золы новенькие банкноты…

Собственно, если вынести за скобки весь ритуальный символизм, то бхакти-йога признается как путь освобождения в силу самадхи, или сосредоточения на Боге. Богореализация предполагает всеобъемлющее сознание, и нам проще понять это на примере, приведенном другим американским учеником Шри Ним Кароли Бабы — Рам Дасом. Бывший профессор, выгнанный из гарвардского университета за опыты с ЛСД, отправился в Индию, желая испробовать психоделики на святом. Ему удалось лично встретиться с бабой, и тот первым делом спросил: «Где таблетки?». Взяв сразу тройную дозу, он немедленно проглотил их, а потом как ни в чем ни бывало продолжил беседу. Вообще ничего не произошло. Впоследствии баба повторил прием уже четверной дозы с тем же эффектом. Отсутствие всяких изменений в психике бабы объясняется просто: психоделики открывают неизведанные области сознания, а ему и так было все открыто. Житие бабы полно рассказов о том, как он предсказывал те или иные события, вплоть до выбора президентом Индии человека, который был тогда еще скромным губернатором. Всеведение есть явное следствие всеобъемлющего сознания, для которого нет ничего внешнего. Уход в махасамадхи тоже оставляет впечатление непрерывной целостного сознания Шри Ним Кароли Бабы. Когда он начал «жаловаться» на сердце, приглашенные врачи, проверив его состояние с помощью новейшего кардиографа, заверили, что он совершенно здоров. Тем не менее, он вскользь произнес: «Что поделать, если Бог зовет меня?» По пути в ашрам в Бриндаване с ним случился сердечный приступ, и ночью его привезли в больницу, пытаясь оказать помощь. Но баба отверг подачу кислорода со словами «все тщетно», а затем трижды произнес имя Бога и застыл в неподвижности. После кремации пепел от тела был разделен на несколько частей и разослан по всем его ашрамам в Северной Индии, которых насчитывалось уже до десятка. Одно из мест самадхи, которое я недавно посетила, находится неподалеку от Ришикеша, хотя храм Ханумана был построен там спустя более десяти лет после его ухода. Каждый вечер здесь проводят Арати, а раз в неделю читают «Хануман-чалису», которой Кришна Дас начал заключительный киртан в Шивананда-ашраме. Говорят, во время пребывания в Ришикеше он пел перед самадхи гуру каждый день по вдохновению, не обращая внимание на редких посетителей.

На Кумбха Мелу нас пригласил РАМПУРИ БАБА, американский садху, один из старейшин ордена Джуна Акхара, объединяющего в своих рядах аскетов из традиций Пури, Сарасвати, Гири, Бхарати, Тиртха и других орденов, основанных Шанкарачарьей.


«Обязательно стоит посетить эту мистерию, — говорил он. — Миллионы садху со всей Индии съезжаются в эти дни сюда. Многие садху спускаются с гор или покидают свои уединённые места в индийской глубинке только раз в шесть лет, чтобы посетить Мелу».

19января 2007 года, в амавасью (новолуние), начало месяца Магха по индуистскому календарю, проходила кульминация праздника Кумбха Мела, который длился в общей сложности около месяца. В этот день, вычисляемый для каждого праздника согласно ведической астрологии, происходило самое главное омовение в священной реке Ганге — именно в это время омовение в реке, согласно наставлениям мудрецов древности, очищает карму и возрождает паломников для новой, более духовной жизни. На праздник собираются в первую очередь представители самых разных направлений индуизма: садху — бродячие аскеты, саньясины, йоги, представители ашрамов и Гуру практически всех традиций и, конечно, просто паломники-миряне. Это крупнейший по своему масштабу религиозный праздник в мире, хотя международные СМИ, разве что кроме индийских, обычно замалчивают этот факт, видимо из-за того, что от подобной информации трудно получить политическую или финансовую выгоду. Тем временем на Кумбха Меле 2001 года в общей сложности приняли участие около 60 млн. человк, в день главного омовения присутствовало около 40 млн. На последней, «половинной» Ардха Кумбха Меле в Аллахабаде в день главного омовения было около 18 млн. паломников. Можно понять логику масс-медиа: в рамках продуманно внушаемой современным людям культуры потребления и глобализации такой архаичный «Триумф Веры» показывать страшновато…

Кумбха Мела буквально означает «Кувшинное сборище». Происхождение праздника связано с древнеиндийским мифом. В незапамятные времена Боги из-за проклятия одного праведного мудреца утратили бессмертие. Чтобы вернуть его, они должны были осуществить «пахтанье» океана, чтобы потом извлечь со дна священный сосуд (Кумбху), наполненный амритой, нектаром бессмертия. В процессе пахтания появилось много замечательного, включая даже прародителя аюрведы мудреца Дханвантари (но это уже темы отдельных рассказов, как и то, что именно в этот момент Раху и Кету были разрублены пополам и с тех пор являются самыми необычными божествами-планетами в ведической астрологии -джйотише). Амриту попытались отнять демоны, и в ходе борьбы, продолжавшейся 12 божественных дней, что составило 12 человеческих лет, несколько капель эликсира бессмертия упали на землю — там, где сейчас находятся города Аллахабад, Харидвар (верховья Ганга, где река выходит из Гималаев на равнину), Удджайн (в центральной Индии, там, где река Сипра прорезает горы Виндхья-Каймур) и Насик (или Нашик, в западной Индии, у истоков реки Годавари, к северо-востоку т Бомбея). Эти четыре священных места чередуются — каждый раз праздник переезжает — прошлый был в Уджайне, а этот в Аллахабаде (Праяге). Но Праяг — это самое святое место, место слияния рек Ганги и Ямуны на физическом уровне и Сарасвати на тонком. Потому это место проведения главной, полной (Маха) Кумбха Мелы. Маха Кумбха Мела проводится один раз в 12 лет, когда Юпитер оказывается в том же положении, что и при падении выплеснутой капли амриты (внутри 12-летнего цикла раз в четыре года праздник проводится в других удостоившихся амриты городах). Индуистский календарь, по которому исчисляется наступление Мелы, отличается от общепринятого солнечного, и праздник перемещается по сезонам года. Так и тянется этот великий поток праздника через века и эпохи. Последний раз полная Кумбха Мела была в январе 2001 года. В этот раз Кумбха Мела была так называемой половинной и тоже была в Праяге. В 1583 г. мусульманским правителем Индии Акбаром, из династии Великих Моголов, древний Праяг был переименован в Аллахабад, то есть город Аллаха. Достойно внимания, что по прекращении мусульманского владычества индийцы не произвели возвратного переименования. Индуизм веротерпим и утверждает себя не столько отрицанием других вер, сколько растворением их в себе. Но справедливости ради необходимо отметить, что если бы не сикхи, остановившие мусульман во всех смыслах, то картина сейчас могла быть и иная… Кстати, сикхский ашрам с портретами основателя этой религии царя-мистика Гуру Нанака также можно было видеть на Кумбха Меле.

Временный город для паломников создается на низменных участках, почти у самого уреза воды. Фактически, это речное дно на месте слияния Ганги и Ямуны. Издревле это место использовалось для массовых ритуалов и жертвоприношений, в сезон дождей вода рек разливается и смывает все оставшееся от лагерей и ритуальных очагов. Чтобы разместить неимоверную массу людей (население самого Аллахабада составляет лишь около 1 млн чел.), власти штата Уттар-Прадеш начинают строительство временного города за полгода до празднеств. Это главным образом лагеря из больших армейских брезентовых палаток, макеты ашрамов из бревен и натянутой ткани, навесы из бамбука и пальмовых листьев. Но инфраструктура здесь создается как в настоящем городе: прокладываются линии водопровода и канализации, линии электропередач, обеспечивающие питание тысяч уличных фонарей и свет в палатках.

Для удобства ориентации город садху разбивается на пронумерованные кварталы, дороги выкладываются из разборных железных листов, над реками прокладывается множество военных понтонных мостов. На улицах прямо на газовых баллонах готовят нехитрую индийскую еду: сомосы, чапати, рис, чай. Полиция патрулирует лагерь и следит за порядком; атмосфера, впрочем, очень мирная, только когда скапливаются большие толпы людей и начинается давка, она накаляется. Главная проблема — воздух. На жаре от песчаных дорог клубится пыль, под вечер начинают дымить тысячи и тысячи костров из навозных лепешек, окутывая едким дымом всю низину, огромные бревна в дхуни, ритуальных очагах садху, дымятся круглосуточно. Вдобавок к этому тысячи сидящих вокруг очагов садху постоянно курят чилумы — ритуальные трубки с гашишем (интересно, что полиция относится к этому совершенно спокойно, хотя по законам современной Индии подобные вещества нелегальны, но никто не смеет покуситься на древнюю традицию). Из-за всего этого вечером с трудом видно дорогу на несколько метров перед собой, и дым режет глаза. Везде вас сопровождает звук кашляющих людей — даже насквозь прокуренным садху нелегко.

Планировка лагеря здесь основана на своего рода иерархии. В центре палаточного города расположены кварталы Джуна Акхары, вокруг них представительства шиваитских и шактийских ашрамов разных традиций, по краям вайшнавы. Также расписан порядок прохождения главного омовения в Ганге. В день главного купания самые первые, в 4 утра, принимают омовение нага баба, яростные обнаженные аскеты, подобно Шиве вооруженные трезубцами, обмазанные пеплом. Затем принимают омовение учителя (их везут на красиво украшенных цветами колесных тракторах) и паломники разных орденов дашанами-саньясы, шиваиты, потом вайшнавы разных традиций. Последние представлены во всем многообразии: это не только привычный нам ИСКОН (основанное Свами Прабхупадой «Общество сознания Кришны») и другие школы гаудиа вайшнавизма, но и более древние вайшнавские сампрадайи — садху Рамананди (преданные господа Рамы), вайшнавы из Нимбарка и Баллав сампрадаи, южно-индийской Шри сампрадаи, разных направлений преданных Хануману, Раме и Сите. Южная Индия на Кумбха Меле, впрочем, представлена мало, в основном — северяне.

Итак, утро дня главного омовения начинается с марша-пробега нага-баба к месту погружения в священные воды Ганги, по специально отгороженному жердями широкому коридору, в сопровождении конной полиции. Тараща красные глаза, размахивая трезубцами и мечами, полностью обнаженные аскеты крича «Хара Хара Махадев!» и бегут к реке, испытывая религиозный экстаз. Чувство воодушевления передается толпе, и вот уже множество голосов скандирует мантру. Затем семенят бабушки — женщины нага-баба, среди них мы заметили даже нескольких новопосвященных белых женщин. Их тела, также покрытые пеплом, закутаны лишь кусками оранжевой материи.

Все эти люди приняли полную степень отречения от мирского, даже от минимальной собственности и одежды. Такие ордена — продолжатели древней традиции аскетов-пашупатов, экстремальных преданных Шивы. Во время праздника старые нага-баба посвящают молодых кандидатов, прошедших суровый испытательный срок, обривая им волосы, покрывая пеплом и давая гуру-мантру. В обществе аскетов царит жесткая, армейского типа дисциплина. Младшие беспрекословно подчиняются старшим, выполняют любую работу. Они должны быть готовы жить голыми или с одним тонким куском ткани на теле при любом климате, всегда поддерживать ритуальный костер, питаться только на подаяние. Они умерли еще при жизни, их нет для социума (документов, понятное дело, никаких), нет для всех ценностей и удобств внешнего мира — у них свой мир. Гуру, мантра, карма йога (сбор подаяния, дров или навоза, чистка и набивка чилумов), жизнь на голой земле и дикой природе — вот круг их интересов.

Хотя некоторые нага-баба могут демонстрировать отдельные асаны (в основном ноги за головой и ширшасану), в массе своей хатха и кундалини йогу они не практикуют, да и заниматься пранаямой, постоянно куря гашиш и табак, невозможно — легкие не те, хотя опытные садху постоянно используют собранные самостоятельно аюрведические травы в качестве «противоядия». Чаще практикуются ритуалы умерщвления плоти, экстремальные аскезы для «скорейшего очищения кармы» — например, когда мужской орган перебивают и затем регулярно наматывают на трость (жесткий вариант брахмачарьи), или годами держат одну руку вытянутой вверх так, что она отсыхает, и т.п. Курение чилума для нага-баба — всегда ритуал бхакти йоги, это их подношение Шиве, поэтому оно сопровождается мантрами «Алакх Бом» и «Бом Боленатх». Рампури Баба объяснил, что ритуал подношения гашиша уходит корнями в глубокую древность, имеет шаманское происхождение (в любой шаманской культуре жрецами использовались подобные природные вещества) и не связан с употреблением наркотиков просто для развлечения, как это происходит в западной культуре. Однако курение табака в Индию было принесено мусульманами, раньше в среде садху такого не было, сейчас же большинство курит и сигареты. Садху, раскуривая чилум, пребывают в состоянии преданности Шиве, объяснил Рампури, а что касается здоровья, то если они «забили» на весь окружающий мир, то и за собственное тело не особо беспокоятся. Многие из них болеют туберкулезом и раком легких, постоянно кашляют. Основа их духовной практики — служение Гуру и рецитация мантры. Скудная пища и чарас (гашиш) перед употреблением обязательно подносятся Богу — Шива бесконечно милосерден и принимает всех и всё, недаром одно из его имен «Боленатх» — покровитель простаков или чудаков, поведал Рампури. Хотя (если не брать в расчет агхори — тантриков левой руки) даже самого зловещего вида нага-баба, похожие зачастую на мифических ганов — «чертей» из свиты грозного Махадева, придерживаются строго вегетарианской диеты.

В сущности, кто не простак по сравнению с Господом? Даттатрейя и Шива — основные божества для нага-баба. Не все представители Джуна Акхары приняли такую степень отречения, чтобы ходить обнаженными, одетыми лишь в пепел и жить на «чилуме, чае и чапати». Среди них также и степенные Свами, Ачарьи, знатоки санскрита и философии, руководители крупных ашрамов и образовательных центров, в оранжевых одеждах и с бритой головой (как это делают монахи-брамины). Их миссия — нести и сохранять знание Вед и ведических ритуалов, пудж. Среди них чаще встретишь практикующих медитацию и практики хатха йоги. Однако все они в итоге составляют единую общность, некогда структурированную Ади Шанкарачарьей в систему дашанами-саньясы. В этом парадокс многообразия и емкости индийской религии. В этой традиции есть посвященные и даже учителя западного происхождения — их довольно много в «цивилизованных» монашеских орденах, особенно Сарасвати, благодаря просветительской деятельности Свами Шивананды и его ученика Свами Сатьянанды; гораздо меньше — среди баба, помимо Рампури можно назвать его старого друга Мангалананда Гири, австралийца Индия Бхарати (который снял хороший фильм про Кумбха Мелу 2001 года), есть несколько баба из Германии, Италии… В основном все они друг друга знают или слышали друг о друге. Есть и самозванцы, но их вычисляют быстро. «Кто твой Гуру»? — это один из первых вопросов, который задают на Кумбха Меле. Любой адепт гордится своим Гуру и своей линией передачи и не скрывает ее — все можно проверить, спросив старожилов, действительно ли ученик или просто разок проходил мимо. Если ответы на данный вопрос «мутные» — человеку не доверяют, значит, у него есть резон не быть честным. Слушая эти объяснения, я с улыбкой вспомнил «нагнетание таинственности» — любимую тему отечественных «шизотериков» — на вопрос, у кого они учились йоге, тантре, выходу в самадхи и астрал, поднятию кундалини и т.п. В Индии с этим проще и яснее. Самозванцев хватает, но в основном это бизнес, рассчитанный на иностранных туристов, которые хотят получить себе некую «технику», а не садхану как образ жизни.

Возвращаясь к теме белых садху: в 1960-е многие получали посвящения, но немногие смогли вести жизнь баба долго. Экзотический вид и бродячий образ жизни — одно, а следовать жесткой дисциплине и самоограничениям — другое. Как рассказывал Рампури, когда надо было служить Гуру или просто ежедневно в 4 утра вставать принимать омовение в ледяной Ганге, многие «сдувались». Жить как «пака баба» (принципиальный, суровый аскет) действительно тяжело, их эпоха уходит, и сам Рампури, находясь на Западе, пользуется всеми благами цивилизации, да и по Бхарате колесит на новом мощном джипе «Махиндра Скорпио». О пересечениях современного и древнего мира мы беседуем с Рампури Баба (см. материал в этом номере журнала). Сидя возле дхуни,(хорошо бы пояснить, что это такое) мы спрашивали Рампури джи: как можно найти садху, достигших высокого уровня в медитации, самадхи? Создается впечатление, что большинство из них большую часть времени сидят вокруг костра, беседуют и курят. Рампури объяснил, что 90 процентов садху — «это просто солдаты, которые поддерживают традицию такого образа жизни. А генералы всегда на заднем плане, в отшельничестве или небольших затерянных ашрамах, добраться до них не так просто». Вообще же, достижение состояний сознания, подобных самадхи или пробуждения кундалини, не являются целью для садху, — сказал Рампури Баба, — хотя некоторые из них и могут иметь посвящения в практику разного вида йоги, как например известные учителя крия йоги Юктешвар Гири и его ученик Йогананда Гири. В основном же задача садху — давать благословение людям, помогать им «на тонком уровне», а это достигается аскетическим образом жизни, поклонением Божеству и мантрами. Под словом самадхи в среде садху чаще всего подразумевается уход из тела, т.е. смерть. Как раз в этот момент пришел мальчик и сообщил, что в одной из соседних палаток умер старый баба. «Вы спрашивали про самадхи среди садху — вот оно», — добавил Рампури. Мы наблюдали, как покрытого пеплом дедушку в сидячей позе (в которой он и ушел) водрузили на крышу джипа и с мантрами повезли на берег реки, где его захоронят прямо в речное дно (людей, признанных святыми, не кремируют, так как считается, что у них уже нет привязанности к телу). Уйти в дни духовного праздника считается большой удачей.

В поисках йогов мы решили найти лагерь натхов — традиции, основанной великими йогинами Матсьендранатхом и Горакшанатхом. Вскоре мы увидели характерный именно для натхов круглый дхуни (ведический дхуни — квадратный, с оградой в виде ступенек) и большую скульптуру и алтарь Горакшанатха. Тут же несколько столиков, на которых можно приобрести книги с мантрами поклонения Горакшанатху на хинди и английском, диск с бхаджанами, натховские серьги из пластмассы и дерева, фотографии учителей. Поклонившись великому Йогину, садимся в кружок дружелюбных натхов прямо на землю. По традиции они носят большие серьги (у некоторых просто огромные, размером с ручной эспандер), пробитые через середину уха. Это отличает натхов от представителей разных шиваитских школ, которые носят серьги или рудракши в мочках ушей. Атмосфера не сильно отличалась от дхуни аскетов Джуна Акхары — так же постоянно по кругу ходит чилум, в курении натхи не уступают нага-бабам. Никто не говорит по-английски, пытаемся объясняться на простом хинди. Русских они видят впервые, но вскоре появляется Италай Натх — это тоже пример «западного индуса», как и Рампури, он остался здесь в 60-е, полностью ушел в традицию натхов, стал одним из настоятелей — Махантов, свободно говорит на хинди и почти забыл родной итальянский язык, но по-английски немного объясняется. Про русских натхов он никогда не слышал, но обещает познакомить с каким-то говорящим на хинди русским учеником Пилота Бабы — учителя из ордена Гири, к нему в лагерь мы пойдем позже. Сейчас мы хотим задать вопросы о священных текстах натхов, о практике хатха йоги, линию передачи которой автор «Хатха Йога Прадипики» Сватмарама ведет от Шивы, Матсьендранатха и Горакшанатха. Странно, но эти темы нашим собеседникам практически не знакомы. Их садхану составляет ритуал поклонения Горакшанатху. Италай Натх, помогающий с переводом, слышал названия текстов, но со смехом признается, что в книгах и хатха йоге не силен. Наконец, лед тронулся: улучив момент, когда натхи занялись чисткой и забиванием чилума, мы идем в палатку на даршан с «главным боссом», как выразился Италай Натх. Молодые натхи разбудили полного представительного мужчину, который начал с напором задавать нам вопросы: вегетарианцы ли мы, употребляем ли наркотики, готовы ли соблюдать брахмачарью? Йога — это не просто хобби, только тогда, пояснил он, возможно совершенствование в высших практиках йоги, пранаяме, пробуждении кундалини. Мы объяснили, что сами практикуем, и очень бы хотели получить даршан (встречу, благословение) натха, владеющего практиками йоги. Один из моих друзей показал «старшему по лагерю» наули, кхечари мудру. После этого ироническая улыбка исчезла с его лица, он стал более доброжелательным и серьезным. Посетовал на свое незнание английского и посоветовал нам и всем западным искателям, которые хотят получить информацию или посвящение в традицию натхов, обращаться в ашрам натхов в Харидваре (это город на берегу Ганги в 6 часах езды от Дели): Nath Ashram, Upper Road, Haridwar. Там сейчас разворачивается просветительская деятельность, издаются книги о традиции натхов и возможно общение на английском языке. Попив чаю и вежливо отказавшись от очередного чилума, мы направились в лагерь Пилота Бабы, где, судя по рекламе, развешанной на щитах, его японская ученица собиралась публично демонстрировать самадхи…

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ!

Дмитрий Яицкий, Сергей Агапкин и Юлия Мазо

Что для Вас йога? Цель или способ достижения цели?

Сейчас в Индии и других странах множество людей практикуют йогу, причём не для обретения сиддх. В давние времена, ну хотя бы пятьсот лет назад, йога практиковалась и преподавалась нашими саньяси, йогинами, нашими гуру, риши, махариши, достигшими самадхи. Это была сиддха-йога, мантра-йога и т.п. И большую часть времени они практиковали в благодатных местах, например, в горах. Как вы знаете, практика йоги состоит из различных ступеней. И самадхи — это последняя, самая важная ступень йоги. Но для большинства людей, для большинства современных учёных основными объектами внимания в йоге являются асана и пранаяма, которые очень хорошо влияют на здоровье, качественно поднимают уровень состояния тела. Это значит, что если вы регулярно практикуете асану, то ваше тело становится лёгким, сильным, неподверженным болезням. Если вы практикуете пранаяму, то вы должны научиться контролировать дыхание. В противном случае вы можете навредить себе. Без освоения пранаямы никак нельзя остановить суету ума. А как можно работать с умом, имея слабое и больное тело? Поэтому надо, чтобы ваше тело было сильным и здоровым), без этого нельзя выполнять медитативные практики. Собственно, для обретения телесного здоровья множество людей, в том числе и в Индии, собственно и практикуют йогу. Не для самадхи.

А лично Вы?

Я тоже практикую для этого. Для себя. В течение длительного времени. Но я получил много дополнительных, побочных полезных вещей в процессе практики. Я не практикую ради сиддх — ну, знаете это, когда вы можете переноситься, например, в различные места ит.п. Я практикую так, как практиковал мой Гуру. Я приношу мир в свой разум.

А вообще возможно, как Вы считаете, достичь самадхи в кали-югу?

Цитирует: «В кали-югу бессмысленны огненные жертвоприношения». То есть невозможно достичь самадхи, мокши (старинными ведическими способами). Ну разве что это смогут сделать очень и очень немногие… И это крайне трудно. Так что для кали-юги лучшая йога — это бхакти-йога. «Для освобождения разума надо применять бхакти-йогу».

Что Вы думаете о Традиции, о первых книгах Традиции

Конечно же, это Патанджали Йога-Сутра. Четыре части, вы знаете.

А ещё?

Йога-Васиштха. А потом уже было много других книг. Цитирует: «В постижении святых текстов постигается йога» — это уже из Бхагават Гиты.

А всё ли, о чём написано в этих книгах, актуально сегодня? Или сегодня что-то надо бы изменить?

Нет! Вы читаете Патанджали, я читаю Патанджали — и при этом меняется ваш ум, меняется мой ум. Что ещё нужно менять? И это происходит вне зависимости от того, на каком языке говорит этот человек или каковы его традиции.

Вот возьмём Йога-Васиштху. Это очень большая книга, Гуруджи. Вы имеете в виду только известную часть этой книги, Йога-Канду?

Нет, не только, а ещё я говорю про Хатха-Йога Прадипику, Гхеранда-Самхиту, Кундалини-Упанишад… Очень много книг! И все они имеют в виду и физический, и умственный, и духовный уровень практики.

Связываете ли Вы Вашу практику с какой-либо религией? Или для Вас это только технологиия?

Нет, йога вне религий. Любой может практиковать йогу вне зависимости от религиозных убеждений. Для этого надо всего лишь быть человеком!

А есть для Вас Бог в Вашей практике?

Бог помогает всякому — тому, кто сам помогает себе!

В русском языке есть пословица: «Кто рано встаёт — тому Бог даёт».

Ну, не столь буквально! У нас в Гите Господь говорит Арджуне: «Я живу в твоём сердце. Не беспокойся, Я всегда там пребуду. Всегда! Потому что если Я иду, то и ты идёшь, если Я не иду, ты упадёшь». В общем, Господь, Ишвара — Он в сердце каждого! Неважно, кто это: муравей, слон, человек. Он в каждом вдохе!

Йога и наука, йога и медицина. Есть ли между ними взаимосвязь?

Это разные вещи. Медицина не может управлять умом. Она может разрушить ваше тело, но йога никогда не сможет сделать этого! (Судя по всему, имеется в виду западная медицина.) А кроме физического уровня, медицина не может повлиять ни на ваш ментальный уровень, ни на ваш духовный уровень. Что касается науки, йога помогает науке. Наука есть в самой йоге, и йога есть в науке.

Как йога может изменить поведение человека в обществе

Яма и нияма! Именно эти две ступени йоги — они очень красивы! — определяют поведение человека и его манеры в соответствии, как вы знаете, с ахимсой, сатьей, астейей, брахмачарьей, апариграхой и т.д. Например, ахимса как принцип не-убийства. При практике ахимсы ваш ум становится умиротворённым, спокойным. И это значит, что каждое живое существо вопринимается вами как равное вам.

Вы уверены, что в любом случае занятия йогой улучшают характер практикующего?

Да. Ведь занятия йогой дают духовную силу. Она изменяет ум. И если кто-то захочет как-то подавить меня, то я смогу сказать ему решительное «нет» и он должен будет отступиться. Таким образом, я смогу изменить его поведение. Йога — это моя духовная сила! Нет силы, сравнимой с йогой!

Есть некоторые люди, хорошо выполняющие асаны, и они, бывает, говорят (или думают), что вот они-то преуспели в йоге, а все остальные — нет…

Это эгоизм. А асана — это не вся йога. Они могут контролировать своё тело — у них есть хорошая гибкость и сила, но они не управляют своим умом. Они подобны Майку Тайсону! (смеётся) В случае если у вас что-то хорошо получается, лучше спрячьте это и держите в секрете. Как говорит Хатха-Йога Прадипика, таким поведением достигаются сиддхи. (Цитрует ХЙП) Ну, а если вы все свои умения выставляете напоказ, то всем вокруг ясно, что на самом деле ничего у вас и нет!

Как Вы думаете, человек, практикующий йогу, может выйти за пределы влияния привычных эмоций и состояний

Да! Описывают такой случай с Вальмики, весьма сильным йогином. Но ранее он был разбойником и грабителем. Его ум не мог находиться в равновесии. И однажды ему повстречался Нарада, который увидел всю разрушительную силу его самскар и тот большой вред, что наносил Вальмики. Нарада спросил: «Зачем ты убиваешь и грабишь людей?» — на что Вальмики ответил, что ему надо кормить семью. «Но это большой грех!- заметил Нарада, — твоя семья: дети, мать, отец, жена — готовы разделить его с тобой?» «Конечно!» — ответил Вальмики. «А ты спроси у них»,- сказал Нарада. И никто из родственников разбойника не захотел разделить его грехи. Вальмики подумал: «О боже! Как же так?!», вернулся к Нараде и попросил научить его жизни без греха. Нарада, видя состояние, в котором пребывает смятенный дух разбойника, сказал ему: «Молись Богу! Это самое простое, что ты можешь делать. Повторяй РАМА!» Но Бальмики был настолько тёмен, что перепутал мантру: его спутанное сознание разбойника твердило «МАРА, МАРА, МАРА (убийство, убийство…). Но от частого повторения слоги мантры сложились в слово РАМА, проникшее в его сознание, и через некоторое время Вальмики стал одним из выдающихся йогинов Индии.

Йога и деньги. Как к ним относиться?

Йога привлекает деньги к вам, если вы в них нуждаетесь. Все богатства мира стекаются к йогину! (смеётся)

Расширим вопрос: занятия йогой и плата за них. Как Вы к этому относитесь?

Видите ли, в любой точке мира, если человек хочет что-то получить, например, знания, он должен что-то отдать взамен. Так учил меня мой Гуруджи. И это относится ко всему. Должен быть взаимообмен. Так, например, если у вас нет земли или каких-то владений, то вы можете отдать за обучение вашему Гуру своё физическое тело, свой ум, свои деньги и только тогда вы можете получить то, зачем пришли. Настоящий Гуру это не возьмёт, ему это не нужно, но вы должны быть готовы отдать ему всё. И только тогда вы можете что-то получить взамен. Пример: случай с Экалавьей, учеником Дроны. Он обратился к Дроне с просьбой об уроке стрельбы из лука. Экалавья и сам был неплохим стрелком, но Дрона был Мастером Дханур-Веды. Он ответил Экалавье: «Ты из низкой касты, я не могу учить тебя» и забыл про эту просьбу. Экалавья ушёл, но всегда держал в уме образ Дроны во время тренировок. И весьма преуспел в искусстве стрельбы из лука. И вот однажды Дрона вместе с братьями Пандавами, учителем которых он был, отправился в лес, где жил Экалавья. Им навстречу с лаем выскочила дикая злая собака, но вдруг чья-то стрела поразила её на бегу прямо в пасть. Все были поражены точностью выстрела и тем, что стрелком оказался Экалавья, который, собственно, не видя зверя, стрелял на слух. Дрона сказал: «Очень хороший стрелок, очень хорошая йога!» и захотел посмотреть, как тренируется Экалавья. Он был сильно поражён, увидев на поляне свою статую, которую Экалавья вырезал из дерева и которой поклонялся, у которой учился, держа в уме образ Дроны. «Как ты мог поставить здесь моё изображение без моего согласия?» — спросил Дрона. Экалавья ответил: «Ты мой Гуруджи, и хоть ты не дал мне урока в физическом теле, я учился у твоего изображения». Тогда Дрона сказал: «Если так, то плати мне за учёбу!» и потребовал большой палец правой руки Экалавьи. (Без пальца стрельба из лука практически невозможна.) И тот отдал Учителю свой палец.

Но зачем Дроне потребовалась такая плата — палец?

Дело в том, что главный ученик Дроны — Арджуна — из зависти к воинскому искусству Экалавьи попросил Дрону взять такую плату. А тот не мог отказывать просьбам…

Кто для Вас настоящий учитель в йоге?

Мой Гуруджи Свами Брахмачари.

Кто Вам дал импульс к занятиям йогой?

Он же. Я, правда, вначале занимался сам, в сответствии со своими самскарами. Но когда я приехал в Дели, Свами Брахмачари дал мне очень много, и науку, и помощь.

Какие книги Вы рекомендуете Вашим ученикам?

Их много: Йога Самхита, Гхеранда Самхита, Хатха Йога Прадипика, Бхагават Гита, Йога Васиштха, Кундалини Упанишад и другие Упанишады. Книг много! Пожалуй, самые необходимые — Йогасана Виджняна, Йога Сукшма Вьяяма, а основные — Хатха Йога Прадипика и Гхеранда Самхита.

Какие качества характера несовместимы с практикой йоги?

Я знаю, что практика йоги невозможна без интереса и чистого ума.

Но вот, допустим, некто практикует только асану, без ямы и ниямы. Каково качество его практики?

Ну что же, это тоже хорошо, он будет иметь хорошее тело. Но будет как Майк Тайсон! (смеётся) Будет сильным, но со слабым умом. Будет гордиться своей гибкостью и красотой выполняемых асан. Должен заметить, что некоторые люди, приезжающие ко мне из России, к сожалению, ведут себя именно так.

Какими качествами должен обладать преподаватель йоги?

Он должен уметь рассказать и показать то, чему учит, он должен собственно уметь обучать других. Естественно, он должен иметь знания о йоге. Как говорится в священных текстах (цитата на санскрите), Гуру должен знать и уметь в йоге всё. Если это не так, оставь этого Гуру.

Что стимулирует Вас продолжать Вашу ежедневную практику?

Мой интерес к йоге, мой Гуру, ваш интерес к йоге. Желание познать, допустим, ту же асану… Не надо при этом старательно «лезть из кожи», лучше понемногу, потихоньку, без травм и боли. Иди не спеша, и заберёшься на самую высокую гору! Ведь даже достижение вышего образования занимает более десяти лет, если считать со школы. И Самадхи-пада Йога-Сутр гласит: «Если вы практикуете йогу, то практикуйте её постепенно, долгое время — сразу не достичь успеха».

Спасибо Вам, Гуруджи, за Ваши ответы. И напоследок: что бы Вы могли пожелать читателям нашего журнала?

Могу пожелать вашим читателям веры в себя и в йогу. А самому журналу «Йога» — чтобы он и впредь оставался столь же информативным, освещающим все вопросы йогических практик!

Наша попытка рассказать об Ауровиле при помощи чужого опыта, впечатлений и жизненных историй, напоминает притчу о слепых мудрецах и слоне.

Каждый мудрец, ощупывая слона, приходит к собственному заключению. Один, держась за хвост, сказал: «Слон — это хлыст»; другой, потрогав ухо, произнес: «Слон — это опахало»; третий, ухватившись за хобот, проговорил: «Слон — это огромная змея»; четвертый, упершись в туловище, молвил: «Слон — это стена»; пятый, обхватив ногу, изрек: «Слон — это колонна», и т.д. Все они по-своему правильно указали на какие-то особенности отдельных частей сложной системы «слон», но, если даже сложить все их представления вместе, слона не получится

Целое не равно сумме своих частей. Так что же такое Ауровиль? Попробуйте «сложить» его сами…

Сарасвати (Катя)

Как вошел Ауровиль в вашу жизнь?

Это была мечта моей мамы — переехать в Ауровиль. Она мечтала об этом лет десять, еще с тех времен, когда в России это было практически невозможно. Через два года после переезда мамы, я приехала к ней в гости.

Какие были первые впечатления? Были ли у Вас какие-то ожидания?

Мама писала мне письма каждую неделю. Так что я была хорошо информирована обо всех проблемах в Ауровиле. За тот месяц, который я здесь пробыла и пыталась понять, что здесь происходит, я ничего не поняла. Да и сейчас не понимаю Меня утомил климат и совершенно непонятные отношения между людьми. Я не смогла увидеть «город Солнца» и что-то утопическое в Ауровиле. Вернулась домой, и всё было так хорошо: и первый мороз, и квашеная капуста. Это было лет 8-9 назад. Но потом постепенно что-то начало происходить, Ауровиль начал «пощелкивать» во мне разными ассоциациями: какими-то запахами, эмоциями, звуками. И постепенно я поняла, что надо ехать. Но это заняло какое-то время: у меня родился ребенок, и я уже почти «прижилась» там. Но всё-таки мы начали собираться и переехали, попав в последнюю волну русских переселенцев. У нас не было особых бытовых проблем, но здесь особенно активизируются собственные внутренние «ужастики», причем у всех, вне зависимости от социального статуса.

К тому времени вы уже были знакомы с учением Шри Ауробиндо?

Я не могу отнести себя к числу людей, которые реально проштудировали Шри Ауробиндо. Я жду, когда оно начнет спонтанно мне открываться. Работы Матери мне ближе. Вероятно, я не так долго существую на ментальном уровне. Я беру информацию из самых разных источников, не сортируя на «наше» и «не наше». В Ауровиле есть люди, которые категорически отказываются читать что-либо, кроме работ Ауробиндо. Мне же кажется, что крупицы истины могут быть везде. Мать никогда не заявляла, что этот город построен только для тех, кто истово следует учению Ауробиндо. Понятно, что мы течем в этом русле, здесь так управляет энергия. Думать и читать — ты волен все, что ты хочешь. Есть немало людей, которые вовсе ничего не читают. Идея города в том, что коллективно люди могут достичь тех ступеней, которые недоступны человеку в одиночку, в своей собственной стране, и эта идея многим близка. Люди приезжают и включаются в этот эксперимент. Я утешаю себя историей, которую мне рассказали об одном из управляющих ашрамом Ауробиндо, о человеке, который за всю жизнь прочитал одну брошюру Ауробиндо и продолжает её читать каждый день. Есть разные способы получения информации, как вы понимаете. Мне очень нравятся люди, которые приходят к осознанию через ментал, но это не единственный путь.

Чем вы занимаетесь в Ауровиле?

Сейчас у меня две официальные работы. До обеда я работаю в «Ауромоде» — это предприятие, занимающееся производством расписного шелка, одежды из него и аксессуаров. Предприятие достаточно большое — на нем занято около 150 человек. Я работаю в отделе аксес суаров, мы делаем сумочки и украшения. Во второй половине дня я работаю менеджером в бутике «KALKI», который продает продукцию «Ауромоды». Магазин открылся недавно.

Можно ли сказать, что изысканность ассортимента обусловлена влиянием французов?

Босс «Ауромоды», Пема, — аргентинка, а её партнер — еврей из Саудовской Аравии. Они говорят на французском, но открыты всем влияниям. История производства такова: когда Пема приехала 20 лет назад из Франции в Ауровиль, здесь были очень суровые условия для жизни. Большинство европейцев в то время уезжало обратно. Она жила где-то в лесу, в туалет ночью нужно было ходить за сотню метров. И однажды утром она обнаружила, что в доме нет даже мыла. Для французской дамы это было уж слишком : И она взмолилась Матери. На следующий день ей привезли две швейные машинки : С этого и началось производство.

Как отражается на вашем ребенке потеря привычного комфорта?

Потеря? Скорее, приобретение. Детям здесь гораздо удобнее: всё близко, не нужно носить тяжелую зимнюю одежду, много видов активности. Нет ограничений. Можно по воскресеньям купаться в океане, можно брать уроки музыки у самого лучшего музыканта. Единственная опасность во всём этом изобилии — потерять интерес и потребность «шевелиться». Дети здесь вырастают разные: кто-то излишне расслабляется и не может себя найти потому, что не ищет. А есть очень интересные молодые люди, которые ни на минуту не останавливаются в своём поиске. Надеюсь, что с моей дочерью будет всё в порядке. Она сама ищет возможности усложнить себе жизнь.

Вы считаете, что ребенок однозначно раскрывается здесь больше, чем при обычной системе образования?

Мне сложно сравнивать, у меня нет двух девочек-близнецов, одна из которых осталась в России. Я не знаю, насколько позитивно и к чему может привести то, что у растущего человека нет никаких страхов относительно того, что он чего-то не получит, нет запретов. Можно всё, кроме того, что вредно для здоровья. Может быть, борьба с окружением и какими-то препятствиями зачем-то и нужна. Я думаю, что молодым людям из Ауровиля в какой-то момент нужно уезжать. Для того чтобы составить представление о том, что такое мир, что такое они сами. В Ауровиле они не смогут этого сделать. Ауровиль даёт ребенку больше возможностей и меньше проблем до какого-то определенного уровня, а потом может возникнуть вакуум.

Как вы считаете, Ауровиль вас сильно изменил?

Не знаю. Я планирую в этом году показаться на глаза своим российским друзьям. Ауровиль очень своеобразно воздействует на человека: «раздевает до гола». Если в России еще удается сохранить какие-то «капустные листы», охраняющие от самого себя и от других, то здесь слетает всё, «одежка за одежкой». Все представления о себе-хорошем очень быстро развеиваются, и остаёшься раздетым, будто бы до костей. Потом Ауровиль тебя «прикроет» чем-нибудь. Но миф о самом себе развенчивается очень быстро, легко и это больно.

АУРОВИЛЬ

Адрес:
The Secretariat. Bharat Nivas. Auroville 605101. Tamil Nadu. INDIA.
Расположение:
11′58′с.ш., 79′48′в.д. (около Пондишерри, Индия).
Начало проекта:
1968.

«Ауровиль», Город Зари, «является экспериментом в объединении людей», который начался при поддержке индийского правительства и Генеральной ассамблеи ЮНЕСКО. Почти 2000 человек из 35 стран мира живут и работают в 80 коммъюнити (поселениях), раскинувшихся на площади свыше 25 кв. км.

«Ауровиль» был мечтой Мирры Альфассы, известной под именем Мать. Продолжая исследования Шри Ауробиндо, индийского Мастера и создателя Интегральной Йоги, предвещавшего жизнь, основанную на новом эволюционном принципе, который он называл «Сверхразум», Мать добилась создания такого места, где мужчины и женщины могут жить вдалеке от всех национальных соперничеств,социальных условностей, противоречий морали и противостоящих религий, в своих поисках истины.

Анна, мама Сарасвати (Кати), учитель.

Как в вашей жизни появился Ауровиль?

Когда Кате было 7 лет, мы уехали на Алтай, и остались там на 5 лет. У нас сформировалась совершенно удивительная община из 17 человек. Это был «золотой век» в моей жизни. И там мне впервые попался в руки журнал «Курьер ЮНЕСКО», с Матримандиром на титульном листе. Я тогда подумала, что когда-нибудь смогу в этом «доме для всех» работать по своей специальности — библиотекарем. Мечта была совершенно несбыточной, так как никогда не было денег даже на то, чтобы в Болгарию съездить. А в 1998 году мы переехали с сыном в Ауровиль. Мне было в то время 52 года.

К тому времени вы уже познакомились с учением Матери и Шри Ауробиндо?

Немного. Я читала Сатпрэма. Меня потрясли его работы. Хотя рекомендуют не смешивать разные энергии, но мне интересно всё. Я закончила курсы у Друнвало Мельхиседека, прошла курс рэйки, была у Саи-Бабы.

На какие средства живут ауровильцы?

Ауровильцы не имеют права получать зарплату. Мы получаем стипендию, необходимый минимум. Например, мой 17-летний сын и я получаем стипендию 7000 рупий (примерно 160$), по 3500 на каждого. 600 рупий ежемесячно я плачу за коммуникации, садовнику. 2000 уходит на питание, 500 — на бензин.

Да, как-то совсем прижимисто получается…

Если ты уже пошел на всё это, то учишься «обрезать» свои желания. Это совсем нетрудно.

Не тянет в Россию?

Здесь нет ощущения, что ты оторван. Я не скучаю по своей семье, я только о них подумаю, и я уже с ними. Есть желание иметь 4 времени года. Очень скучаю по осени. А сын мечтает о снеге…

Как вы считаете, Ауровиль заинтересован в том, чтобы молодые люди оставались, или он даёт им возможность полного самоопределения?

В прошлом году индийскому министру образования задали этот вопрос, и он ответил, что разлетевшиеся в разные страны молодые люди — это энергия Ауровиля. И она работает в любом месте. И это также ценно.

Владимир, координатор проекта по внутреннему освещению Матримандира.

Расскажите, пожалуйста, чем вы занимаетесь?

Мы работаем с 1284 светодиодными электронными модулями, предназначенными для создания рассеянного освещения внутри Храма после захода солнца. На каждом из них расположено по 4 светодиода. Цвет освещения, «salmon pink», выбрала Мать, она передала кусочек сари этого оттенка. Необходимый оттенок создается при помощи компьютерной системы освещения. Сейчас мы отрабатываем программу, которая будет заниматься непосредственно управлением. Эта система была разработана в Германии.

Как возникла идея Матримандира?

Идея построить Матримандир и сам город в форме развивающейся по спирали галактики принадлежит Матери. Из предложенных французским архитектором Роже Анже вариантов она выбрала наиболее соответствующий её видению. Обо всех подробностях строительства и развития Матримандира можно прочитать на англоязычном сайте www.auroville.org. Мы постепенно переводим информацию на русский язык и выкладываем у себя на сайте www.auroville.ru

Когда обсуждалась идея Храма, предполагалось, что в нем будет зал, куда можно прийти помедитировать. Правда, в Ауровиле не принято называть его залом для медитаций. На официальном сайте Ауровиля написано: зал для концентрации. Это сделано для того, чтобы не нагнетать «псевдо-духовную» атмосферу, и не провоцировать возникновение трансовых состояний у людей.

Да, когда находишься в зале, возникают какие-то необычные ощущения…

Мать сказала: «Постройте Храм, а я буду в нем…» Там чувствуется её присутствие и с ней можно пообщаться. Он и строился для того, чтобы у человека была возможность пообщаться с божественным. Задумывалось, что освещение в зале будет рассеянным, сверху же должен падать столб света. Технически это было решено с помощью хрустального шара в зале и гелиостата наверху — системы зеркал, которые находятся под наблюдением компьютера, улавливают солнечные лучи и посылают их шару. Лучи солнца проходят через гелиостат, затем — насквозь через Матримандир и хрустальный шар, после чего достигают дна, на котором из белого мрамора выложен лотос. В ночное время на кристалл подается искусственный свет.

Основные идеи принадлежат Матери, а детали уже уточнялись в процессе строительства. Например, было решено не делать диски шара целиком из золота, как это предполагалось изначально, а покрыть их золотыми пластинами. Они были разработаны в Германии, а производство наладили в Индии. Золото запекается между двух стеклянных пластин при высокой температуре в вакуумной печи. Сделанная таким образом конструкция выдерживает местный климат, морской воздух. Кроме того, здесь много горных пчел, их воск очень сложно отчистить с дисков.

В настоящее время Матримандир обслуживает большой штат электриков и садовников.

В будущем планируется их число минимизировать. Электрики обслуживают кондиционеры и солнечные батареи. Также у нас есть своя метеостанция.

Как в вашей жизни появился Ауровиль?

Интегральная йога Ауробиндо вошла в мою жизнь 35 лет назад. Еще в те времена, когда всё это было запрещено и КГБ отслеживало все наши передвижения, мне попалась работа Повитры. Тогда все книги были отпечатаны на ксероксе. Люди, рискуя своей свободой, делали копии книг (ксероксы стояли только на крупных предприятиях, под ведением первого отдела, и каждый был оборудован счётчиком для подсчёта сделанных копий). Я прочитал и понял, что это — моё. Через какое-то время я вышел на группу Зорина в Петербурге. Мы нелегально собирались на частных квартирах, каждый раз меняя места, чтобы «не засекли». Зорин возглавлял работу по переводу трудов Ауробиндо. Тяжелейшая работа — в те времена еще не было компьютеров. Был нанят переводчик (в случае разоблачения ему угрожал длительный арест, поэтому с ним контактировал лишь Зорин), текст наговаривался на магнитофон, а потом желающие из группы переписывали с кассеты в тетрадь. Потом тетрадями обменивались и проверяли, насколько текст соответствует магнитофонной записи. Затем текст набирался на печатной машинке, делалось 7 копий. Кому посчастливилось увидеть первые копии — тот читал, а кому седьмые — тот вчитывался. Эти копии потом переплетались. Таким образом были переведены почти все книги Ауробиндо.

Как вы поняли, что хотите приехать в Ауровиль?

Я начал ездить сюда с 1995 года. Приезжал, присматривался. Потом понял, что надо приехать, «подставить плечо», помогать строить. Идеи Матери мне очень близки, хочется помочь их воплощению в жизнь. Хотя это не просто. Жизнь здесь не сладкая, и проблем хватает.

Рассеялись ли какие-то ваши иллюзии после переезда?

Я приехал сюда без каких-либо иллюзий. До переезда я был здесь много раз, видел и отрицательные моменты, и положительные. Те люди, которые приезжают сюда с иллюзиями, уезжают очень быстро. Это — не рай, не идеальное место. Это место, где нужно трудиться, не ожидая плодов, ради идеи. Как в карма-йоге.

Как вы считаете, Ауровиль меняет людей?

Конечно. Происходит ротация. Кто-то приезжает с иллюзиями, обнаруживает, что здесь не рай, и уезжает. У них происходят изменения. И наоборот. Есть люди, приезжающие из любопытства, и, проникнувшись идеей, они остаются. На мой взгляд, Ауровиль от остального мира отличает то, что здесь всё происходит намного серьёзнее. Прежде, чем сюда приехать, надо трижды подумать! Приехать сюда на три месяца, пожить здесь, и не просто покупаться в океане, а окунуться в жизнь Ауровиля, поработать. Много молодых людей из Германии приезжают в Ауровиль для прохождения альтернативной службы. Интересно наблюдать, как за короткий срок несения службы, ребята проникаются идеями города и Ауробиндо, о котором раньше ничего не слышали.

Вы бываете в России?

Да, в мае планируется очередная поездка.

А как с гражданством?

Для того чтобы получить индийское гражданство, здесь нужно прожить огромное количество лет. Мы получили вид на жительство.

Виза уже не нужна?

Виза нужна, она продлевается в Понди-черри. У нас есть иностранные паспорта, которые действительны 5 лет.

Часто ли бывают случаи, что дети, родившиеся в Ауровиле, уезжают отсюда?

Да, некоторые уезжают учиться. Здесь нет возможности получить высшее образование в той форме, в которой это принято на Западе. Тот, кто чувствует, что ему недостаточно того образования, которое он здесь получил, «просит денег» у Ауровиля. Ауровиль, как правило, выделяет. И человек уезжает учиться. Большинство возвращается назад, «отягощенное» новыми знаниями.

Руслан, врач.

В чём для тебя основное отличие индийской медицины от той, с которой ты имел дело в Казахстане?

Хотя в Казахстане у меня был небольшой опыт работы, могу сказать, что существенных отличий нет. Люди болеют тем же. Есть, конечно, своя специфика: чаще встречаются кишечные инфекции, кожные заболевания. Это происходит за счет круглогодичной активности флоры. Пришлось встретиться с такими тропическими заболеваниями, о которых я раньше только в учебниках читал: брюшным тифом, малярией. Помимо ауровильцев, наш медицинский центр обслуживает также и местное население. Из-за большого потока людей и очередей, здесь у врачей нет возможности уделять столько времени каждому пациенту, как это было в Казахстане.

У тебя есть специализация?

Я заканчивал факультет анестезиологии в педиатрии. Здесь я выполняю обязанности семейного врача, принимаю и малых, и старых. Здесь нет, как в России или Казахстане, консультантов «через дверь», приходится принимать всех самому. Полеактивности намного шире. И первый год пришлось очень многому учиться. Я работаю не по специальности, но я знал, куда я еду, примерно знал, чем мне придется заниматься. На месте всё, конечно, оказалось иначе. Но я был готов к тому, что больше не буду анестезиологом. Работы в педиатрии здесь вполне достаточно — только в Ауровиле около 500 ребятишек плюс деревенские. Я принимаю амбулаторно. Раньше у нас была небольшая клиника, но в связи с недостатком финансирования и персонала её закрыли.

Каким образом происходит финансирование медицины в Ауровиле?

Ауровильцы (неработающие в том числе) ежемесячно платят определенную сумму в медицинский фонд, которая в каком-то объеме покрывает расходы на лечение. Поэтому, когда они непосредственно обращаются в медицинский центр, им платить не нужно. Это новая система. Раньше фонда не было и медицина была для ауровильцев бесплатной, они оплачивали только медикаменты и дополнительные исследования. Для деревенских медицинское обслуживание субсидировано, они оплачивают совершенный минимум. Из-за этого были у нас определенные финансовые трудности — мы полностью зависели от спонсоров. Год назад финансирование сократилось на 50%. Естественно, это резко сказалось на спектре оказываемых нами услуг, на количестве персонала.

У вас большой центр?

Небольшая амбулатория: делаем небольшие базовые хирургические операции, есть лаборатория, аптека, можем сделать рентген. Если что-то выходит за пределы наших возможностей, то мы направляем пациентов на дополнительные исследования в клиники.

С какими сложностями ты столкнулся в первый год?

Нужно было выучить язык, читать медицинскую литературу на английском — это занимало время. У меня не было возможности попасть на курсы повышения квалификации, а необходимость в этом была, поэтому приходилось искать самостоятельно информацию в интернете. Хорошо, что помогали другие врачи, была возможность обмениваться опытом.

Как появился Ауровиль в твоей жизни?

Раньше об Ауровиле было очень мало информации. Впервые я встретил упоминание в книге Сатпрема. В 1999 году мой брат нашел вэб-сайт, и мы узнали, что Ауровиль есть, развивается, живет. И мы решили: «Надо ехать!» В 2000 году мы пожили здесь недели три, и я решил переехать. И с начала 2002 года я живу в Ауровиле.

Какие-то иллюзии рассеялись после переезда?

Я не ехал сюда с ожиданиями. Ауровиль — это эксперимент на ранней стадии, ему еще во многом расти и развиваться. Это не совершенное место, где многие вещи уже реализованы. Я знал, что будет много работы.

Что бы ты посоветовал людям, которые мечтают о переезде в Ауровиль?

Приехать посмотреть, почувствовать, что это за место. Получить контакт. Советую для начала почитать, что такое Ауровиль, для чего он создан. Это поможет более эффективно провести здесь время. Ауровиль нельзя разглядеть, гуляя по городу и смотря по сторонам. Его нельзя изучить, но можно почувствовать. Это место с определенным сознанием, определенной атмосферой. Если человек внутренне готов к контакту с городом, у него есть возможность его получить. Ожидания будут только мешать. Не бояться, ехать с открытыми глазами. К чему готов, то и увидишь. Ауровиль — это не место, куда едут что-то получить, хоть он и даёт очень много. Ауровиль — это место, куда можно приехать что-то делать.

Место для карма-йоги?

Карма-йоги в том числе. Для неё здесь очень большие возможности. Здесь нет разрывающих тенденций, разделения на работу, куда идешь зарабатывать деньги, на семью, в которой свои правила, и на внутреннюю жизнь. Вероятно, сильный человек может объединить всё в одно и при таком образе жизни, хотя, по моему опыту, это непросто.

Ты чувствуешь в себе изменения за эти годы? Всё-таки Ауровиль — особенное место…

Ауровиль так или иначе меняет людей. Пожив здесь какое-то время, понимаешь, что что-то расширяется: приходится ежедневно иметь дело с людьми разной культуры, разной ментальности, имеющими разные подходы к самым обычным вещам. Это всё заставляет думать иначе, смотреть на многие вещи под другим углом. Ауровиль дает возможность выйти за свои «границы».

Сохраняется ли в Ауровиле общение и группирование «по национальному признаку»?

Есть люди, которые в силу разных причин (привычки, языковые проблемы или ментальность) продолжают поддерживать отношения только с представителями своей национальности. Но чаще я вижу, что общение «по национальному признаку» уже не работает. Более естественно общаться с людьми, с которыми находишь контакт, понимание.

Как происходит взаимодействие Ауровиля и местного населения?

Индия — очень гостеприимная страна. Есть причины, почему Ауровиль находится именно в Индии. Существуют разные ауровильцы и разные индийцы. Есть люди, которые хорошо понимают, для чего нужен Ауровиль, и не пытаются себя ему противопоставить. Они преданы ему. Есть люди из окружающих деревень, работающие на земле, не имеющие образования, но понимающие Ауровиль в силу своей природной чувствительности. Для какой-то части населения Ауровиль — это возможность выйти из той ограниченной среды, в которой они пребывали. Кто-то хочет попросту заработать денег. Но я не сталкивался с какой-то дискриминацией со стороны индийцев.

Как влияет Ауровиль на окружающее пространство? На традиционный индийский уклад? Поддаётся ли он изменениям?

Индия очень разная. Есть прогрессивная Индия, которая и без Ауровиля достаточно «хлебнула» Запада. А есть — деревенская, например, та, которая окружает Ауровиль. Она очень традиционна во всём, что касается семьи, уклада, пищи. Люди живут очень простой жизнью. У них не было возможности получить образование. До недавнего времени государство выделяло всего лишь 2% бюджета на образование и 2% на здравоохранение. Но они быстро начинают развиваться, когда получают такую возможность. Здесь огромный человеческий потенциал! Я бы сравнил деревенскую Индию с огромным спящим великаном.

Ауровиль — это место прямого соприкосновения с Западом.

И, как любое явление, Ауровиль оказывает самое разное влияние на окружающее. Он привносит как что-то новое, прогрессивное, так и другие стороны цивилизации, о которых здесь раньше не подозревали. Не все люди в Ауровиле живут аскетичной жизнью, у разных людей — разные средства к существованию. Естественно, местное население всё это замечает. Воздействие Запада вызывает у людей здесь разную ответную реакцию: кто-то благодарен и готов учиться, кто-то подхватывает «болячки цивилизации». Безусловно, это отражается на самом Ауровиле. Он впитывает столько же, сколько отдаёт. Люди начинают меняться, иначе здесь не выживешь. Первая реакция на Индию часто бывает такая: «О! Что это такое! Так же невозможно!». Но со временем появляется большая гибкость. Допускаешь, что бывает и так, и эдак, учишься понимать и принимать.

Расскажи, пожалуйста, об образовании в Ауровиле.

Образование — это инструмент для развития человека. Йога и образование — это одно и то же — способ самосовершенствования. Человек на всех уровнях рассматривается как объект для образования. И заниматься образованием можно всю жизнь. Об этом говорила Мать. У неё есть книги, полностью посвященные образованию, рекомендую их прочитать. Основной задачей образования в Ауровиле является гармоничный подход к человеку: развитие витальное, физическое, духовное и ментальное. В советском образовании, например, был большой крен в ментальную область. Витальным образованием школа не занималась. В этом плане мы немного «однобокие». Физическое образование в Ауровиле направлено на развитие осознанного подхода к телу. Есть специальные классы «Body Awareness» — с ме тодиками и упражнениями для выработки навыка осознавания своего тела.

В образовании детей уделяется большое внимание тому, чтобы они сохранили контакт со своей внутренней сущностью, который присутствует в детском возрасте. А в советской системе именно это и «забивалось» в первую очередь. Судьба человека находится в руках именно этой внутренней сущности, и, помогая ребенку сохранить контакт, мы даем ему возможность сделать в жизни то, ради чего он живет! И идти дальше, развиваться.

Не могу сказать, что Ауровиль полностью способен это сделать. Но эксперименты ведутся…

Попадают ли местные деревенские дети в эти школы?

Да, если они являются ауровильцами. Жители Ауровиля много помогают существующим в деревнях школах, открывают новые.

Есть ли в настоящее время ученики, последователи Ауробиндо и Матери?

Всё, что я рассказываю, это моё личное понимание происходящего. Я не думаю, что Ауробиндо и Мать ставили себе задачу подготовить людей, которые после их ухода как бы «представляли» их.

Хотя ученики, то есть те люди, которые воспринимали больше и могли прогрессировать быстрее, чем другие, которым доверялось больше, были. Большинство из них уже оставили свои физические тела. Секретарь Ауробиндо умер в прошлом году в возрасте 102 лет. Несколько человек, занимавшихся изучением работ Шри Ауробиндо и сумевших понять их не только ментально, работает в школе ашрама в Пондичерри. (Школа была организована Матерью в начале 50-х). Они регулярно проводят классы по работам Шри Ауробиндо в Ауровиле, помогают ауровильцам как «старшие товарищи».

Нужно отметить, что йога Ауробиндо такова, что человек может практиковать её без физического присутствия учителя. Контакт возможен в любом случае.

Где будет проходить ближайшая встреча «Ауровиль Интернешнл»?

Международная организация «Ауровиль Интернешнл» имеет представительства и центры в разных странах, в том числе и в России. Ежегодно они организуют встречи в разных странах мира. В 2007 году встреча будет проходить в Казахстане. Эти встречи проводятся для того, чтобы люди, интересующиеся Ауровилем, могли собраться вместе, получить информацию из «первых рук», задать вопросы о разных аспектах жизни. За 3-4 дня можно получить концентрированную информацию. Кому-то это помогает приехать, кто-то, наоборот, понимает, что ему это не интересно.

Я сам присутствовал на такой встрече в Санкт-Петербурге в 2001 году. Было очень интересно.

Для чего Ауровиль проводит такие мероприятия? Это просто разъяснительно-информационная работа или есть необходимость в притоке новых людей?

Цели следующие: удовлетворить любопытство, дать информацию, помочь связаться с Ауровилем. Ауровиль не занимается саморекламой как таковой. Но если люди уже интересуются, им нужна достоверная информация. Кроме того, подобные мероприятия помогают Ауровилю в развитии: привлекают средства на проекты, на землю, новых специалистов. Я бы назвал их маячками Ауровиля по всему миру, через которые можно войти с ним в контакт.

МАТРИМАНДИР

Центром Ауровиля является Матримандир (или Храм Матери), который сама Мать назвала «душой» города. Строительство этого уникального сооружения было начато в 1971 году, и в настоящее время практически завершена отделка внутреннего зала и работа по внешней облицовке.
Это огромное, высотой с девятиэтажный дом, сферическое здание, предназначенное для медитации и концентрации. Издалека оно напоминает огромный цветок, центром которого является золотой, немного приплюснутый шар, от которого отходят лепестки кирпичного цвета. В верхней полусфере этого храма медитации находится «Внутренний зал» — цилиндрической формы и полностью облицованный белоснежным мрамором. В нем, на небольшом расстоянии от стен, по окружности, установлено двенадцать колонн, которые реально ничего не поддерживают — даже не достигают свода. Они символизируют освобождение сознания человека от невежества.
В центре зала, на пьедестале, образованном высеченным на полу символом Матери и четырьмя символами Шри Ауробиндо, покоится самый большой в мире цельный сферический кристалл. Этот хрустальный шар, диаметром около 70 см, был обработан в Германии на фирме «Карл Цейс» и подарен Ауровилю. Кроме этого в зале ничего нет, там всегда царят полная тишина, покой и прохлада. На протяжении всего дня на кристалле фокусируются солнечные лучи. Во время групповой (вместе с ауровильцами) медитации, происходит освобождение памяти человека, и он, как правило, вспоминает свое прошлое и обретает знание о своей миссии, о своем предназначении.

]]> http://www.yogamagazine.ru/mesto-dlya-karma-yogi-1-17-za-2007-god/feed/ 0 http://www.yogamagazine.ru/volshebnaya-palochka/ http://www.yogamagazine.ru/volshebnaya-palochka/#comments Wed, 23 Dec 2009 08:13:40 +0000 maxim http://www.yogamagazine.ru/?p=1261

Анна Кишинская

«ПРАКТИКИ ШАТКАРМЫ, КОТОРЫЕ ОЧИЩАЮТ ТЕЛО, ЯВЛЯЮТСЯ СЕКРЕТНЫМИ. ОНИ ДАЮТ МНОЖЕСТВО ЧУДЕСНЫХ РЕЗУЛЬТАТОВ И ОЧЕНЬ ВЫСОКО ЦЕНЯТСЯ ВЫДАЮЩИМИСЯ ЙОГАМИ». «ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА» 2:23

Этот незатейливый инструмент поможет обрести Вам легкость в движениях, поступках… и вообще в жизни, не говоря о том, что существенно продвинет вас в вашей практике.

Басти является одной из шаткарм, т.е. практик очищения. Из «Хатха Йога Прадипики» известно, что шаткармы — одна из важнейших составных частей практики хатха йоги. Но то ли оттого, что эти практики «секретные», то ли от ложного стыда, подавляющее большинство преподавателей йоги о них даже не упоминают на своих занятиях.

Басти — это метод очищения толстой кишки путём всасывания воздуха или воды через анальное отверстие. По причине интимности и невозможности демонстрации этого метода вы с трудом найдёте литературу о басти. Поэтому я считаю необходимым пролить свет на эту чудесную технику и готова поделиться своим личным опытом.

Басти — это метод очищения толстой кишки путём всасывания воздуха или воды через анальное отверстие. По причине интимности и невозможности демонстрации этого метода вы с трудом найдёте литературу о басти. Поэтому я считаю необходимым пролить свет на эту чудесную технику и готова поделиться своим личным опытом.

Итак, для практики вам понадобится бамбуковая трубка (полая внутри) длиной примерно 20 см и толщиной с мизинец. Её концы необходимо отшлифовать и покрыть всю трубку тонким слоем воска. Пчелиный воск является природным антисептиком, который препятствует распространению болезнетворных микробов. Кроме того, он будет предохранять трубку от растрескивания при высыхании. Поверхность трубочки становится гладкой и не раздражает нежную слизистую оболочку заднего прохода и толстой кишки. Можно пользоваться пластиковой трубкой или катетером, но, на мой взгляд, натуральный природный материал всегда лучше. И еще нужна вышеупомянутая кастрюля или кружка. Вода должна быть не слишком горячей и не слишком холодной. Для начала можно использовать воду температурой 36°С. Теплая вода будет размягчать твердый стул, образовавший корку на стенках толстой кишки. Затем можно использовать более холодную воду (но не ледяную); она будет тонизировать нервы толстой кишки и стимулировать кровообращение. Это очень полезно при геморрое и запоре.

Прежде чем выполнять басти, вам необходимо достаточно хорошо овладеть уддияна бандхой и мадхьяма наули. Без них техника басти невозможна. Для джала басти примите кагасану. Это поза на корточках, стопы стоят на полупальцах, кисти рук упираются в колени. Смажьте мылом, маслом или жирным кремом (вазелином) конец трубки и введите его в задний проход примерно на 4 см или настолько, насколько это комфортно. Второй конец трубки опустите в ёмкость с водой. Сделайте медленный полный выдох, задержите дыхание, выполните уддияна бандху и сделайте мадхьяма наули. Вы почувствуете, как всасывается вода, — втяните как можно больше. Если этого не происходит, то, скорее всего, трубка упёрлась в стенку кишки. Попробуйте, не прекращая задержку дыхания и не расслабляя уддияна бандху и мадхьяма наули, осторожно подвигать трубкой: немного высунуть или засунуть глубже. Вы сразу почувствуете, как отверстие открылось и вода начала поступать. Если вы не можете больше задерживать дыхание, сначала удалите трубку (иначе она может забиться каловой массой) и только после этого расслабьте уддияна бандху и мадхьяма наули; затем сделайте мягкий довыдох, встаньте и сделайте спокойный плавный вдох через нос.

«УВЕЛИЧЕНИЕ ЖЕЛЕЗ И СЕЛЕЗЕНКИ И ВСЕ БОЛЕЗНИ, ВОЗНИКАЮЩИЕ ОТ ИЗБЫТКА ВЕТРА, ЖЕЛЧИ И СЛИЗИ, УДАЛАЮТСЯ ИЗ ТЕЛА ПОСРЕДСТВОМ ПРАКТИКИ БАСТИ. ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА» 2:27

По мере вашей практики нижний отдел толстой кишки будет очищаться. Чтобы добраться выше, вам потребуется втягивать больше воды. Для того чтобы втянуть большее количество воды и обеспечить лучшую промывку, используйте технику последовательного втягивания: если вы не можете больше задерживать дыхание, закройте пальцем свободное отверстие трубки, только после этого расслабьте уддияна бандху и мадхьяма наули, сделайте мягкий довыдох, затем спокойный плавный вдох. Если необходимо, сделайте несколько циклов спокойного плавного дыхания и, когда почувствуете, что готовы к следующей задержке, повторите цикл. Не забудьте всё это время держать свободный конец трубки перекрытым! Открывать его следует, только когда вы опять опустите его в ёмкость с водой, сделаете уддияна бандху и мадхьяма наули. Иначе вся вода через трубочку вытечет из кишки. Вы можете сделать несколько таких циклов, пока будете наблюдать активное всасывание воды. У меня, как правило, получается 2-3 цикла. Таким образом можно втянуть до полутора литров воды. Теперь, когда ваш толстый кишечник наполнен водой, следует выполнить наули крийю (вращательная техника наули) в положении уткатасаны. Если вы не владеете это техникой, то можно делать агнисар крийю, уддияна бандху, бхастрика пранаяму. То есть следует ритмично сокращать и расслаблять мышцы живота. Вращательная техника наули более предпочтительна, так как она максимально эффективно размягчает каловую корку на стенках кишечника, осуществляя мягкий массаж всех органов брюшной полости. Делайте несколько кругов по часовой стрелке, затем против часовой стрелки на один больше. И заканчивайте последним кругом по часовой стрелке (например, 5 кругов по часовой стрелке, затем 6 против и последний по часовой стрелке).Если у вас есть время, то удерживайте воду в толстом кишечнике в общей сложности 5 или 10 минут. Это поможет более полному удалению твёрдых каловых масс, осевших на стенках кишечника. Когда вы чувствуете позывы к опорожнению кишечника, сильно сжимайте сфинктер анального отверстия и одновременно расслабляйте весь толстый кишечник, чтобы удержать воду подольше. С очередным позывом выведите воду в смеси с каловой массой в туалет.

Рекомендуется выполнять практику басти несколько раз, пока выходящая вода не будет совершенно чистой. Как правило, у меня получается 2-3 цикла. Затем сделайте маюрасану или хамсасану.

Эти две асаны оказывают давление на толстую кишку и гарантируют её полное опорожнение. Кроме того, они стимулируют перистальтику кишечника. Снова пойдите в туалет и освободите кишечник. Если вам сложно сделать полный вариант маюрасаны, его можно заменить облегченным вариантом: голова и/или ноги на полу. Если и это для вас сложно, можно сесть в ваджарасану, утопить локти в живот в области пупка, кисти в кулаках и опуститься на бёдра. Фиксируем это положение от 5 минут.

Для стхала басти примите пашчимоттанасану или уттанасану (глубокий наклон вперёд стоя). Сделайте полный глубокий выдох, задержите дыхание, выполните уддияна бандху и мадхьяма наули. Удерживая наули, втяните воздух через анальный сфинктер. Это не всегда получается сразу, поэтому в пашчимоттанасане пальцами осторожно растяните анальный сфинктер, а в уттанасане используйте трубку. Со временем необходимость в использовании трубки (в том числе и для джала басти) отпадёт. В остальном техника стхала басти повторяет джала басти.

Лучше всего делать басти утром до завтрака. Если есть необходимость, то и водную и воздушную басти можно делать в любое время, но не после еды.

Конечно, джала басти более эффективна, чем стхала басти, так как она более тщательно очищает стенки кишечника. Стхала басти помогает стимулировать перистальтику для удаления накопившихся каловых масс, а также вентилирует толстую кишку, обеспечивая доступ кислорода. Практиковать стхала басти можно как угодно часто (ежедневно). Джала басти рекомендуют делать один раз в неделю. Хотя в случае запора можно чаще. Существует мнение, что слишком частая практика джала басти вымывает естественную бактериальную микрофлору кишечника и может привести к дисбактериозу. Но я думаю, что понятие «часто» каждый для себя определяет индивидуально. Я практикую джала басти почти каждое утро (шесть дней в неделю) вот уже в течение полутора лет. Иногда делаю стхала басти. Сказать, что басти вылечила меня от многих болезней и спасла от операций — это ничего не сказать. Я с детства страдала запорами, со временем появился геморрой, который наша традиционная медицина советовала удалять оперативным путём (так как других вариантов не знает). Потом обнаружили полипы в кишечнике, которые тоже собирались удалять с помощью операции. После каждого приёма пищи у меня вздувался, твердел и болел живот. Кроме всего прочего, я часто страдала головными болями, постоянным синдромом хронической усталости, апатии ко всему, что происходило вокруг меня, так как токсины, копившиеся годами в кишечнике в виде застоя каловых масс, всасывались в кровь и отравляли всю мою жизнь. Появились отёки на лице. Полный кишечник препятствует опорожнению мочевого пузыря, что приводит к застою жидкости в организме и, как следствие, получаем отёки. Постепенно к тридцати годам моя кожа приобрела землистый оттенок и производила впечатление грязной из-за постоянно появлявшихся прыщей, угревой сыпи и пигментных пятен. Появились проблемы с мочеполовой системой. Я в ужасе смотрела на себя в зеркало…Никаких операций я делать не хотела. Стала искать другие пути. Занялась комплексной очисткой организма, которая, как известно, начинается с клизм. В течение многих лет я ежедневно делала очистительные клизмы. На начальном этапе это имело большой успех и дало хорошие результаты, но очень скоро я заметила, что самостоятельно не могу опорожнять свой кишечник вообще! Живот стал дряблым. Появились заболевания многих внутренних органов: почек, печени и т.д. Я стала замечать, что пища вообще не переваривается моим организмом… Очередной тупик…

Неизвестно, насколько мрачной стала бы моя жизнь, если бы не йога вообще, и практика басти, в частности. Я избавилась от запоров, от геморроя, от полипов в кишечнике без всяких операций. Сейчас каждое утро у меня происходит естественное опорожнение кишечника, затем я делаю джала басти, удаляя тем самым все остатки (поверьте: их достаточно! зачем всё это носить в себе?!). И никакого дисбактериоза не наблюдаю, вероятно, потому что мой ежедневный рацион питания включает в себя свежие фрукты, овощи и молочные продукты, т.е. всё то, что формирует правильную микрофлору кишечника. Если же в вашем рационе значительное место занимают мясо, рыба и дрожжевой хлеб, то басти и другие процедуры полного очищения кишечника могут быть даже опасны для здоровья.

Сейчас я понимаю, что басти имеет многие неоспоримые преимущества перед обычной клизмой. Басти развивает силу брюшных мышц и контроль над ними, что очень повышает здоровье и эффективность работы органов брюшной полости, массирует все внутренние органы и тонизирует нервы толстой кишки, а также нервы, связывающие другие части и органы пищеварительной системы. Басти стимулирует кровообращение, удаляя газы и застарелые каловые массы, что способствует очищению крови и кожи.

Поскольку нижний отдел кишечника является зоной образования избыточной ваты, то выполнение басти является особо эффективным для людей вата типа. Также в результате практики басти не только кишечник, но и весь организм избавляется от избыточной слизи. Моя носоглотка очистилась от застарелых пробок, а дыхание стало мягче и легче, что, без сомнения, продвинуло меня в моей практике асан и пранаямы.

Басти дорасслабляет глубокие мышцы тазовой области, а это положительно сказывается на раскрытии тазобедренных суставов. В результате практики басти существенно улучшилось качество моих прогибов и всех асан, работающих с тазобедренными суставами.

В результате более глубокой очистки всего организма улучшается способность к концентрации внимания, что, в свою очередь, положительно влияет на глубину дыхательных и медитативных техник.

Басти удалила те токсины, которые отравляли мою жизнь. Я забыла о головных болях и постоянной усталости. Кроме всего, я убедилась на своём опыте в том, что басти избавляет от проблем мочеполовой системы. Ведь многие инфекционные заболевания мочеполовой системы люди лечат годами, тратя большие деньги, убивая при этом антибиотиками печень и почки, и все равно не могут избавиться от постоянных рецидивов. Они не понимают, что причина всего-навсего — в грязном кишечнике: инфекции очень быстро распространяются и поражают все органы малого таза. Практика басти позволяет уничтожить питательную среду для болезнетворных микроорганизмов, и таким образом человек с чистым кишечником становится неуязвимым для всякого рода инфекций, особенно, мочеполовой системы.

ДЖАЛА БАСТИ ИСЦЕЛЯЕТ ПРОБЛЕМЫ МОЧЕВЫВОДЯЩЕЙ СИСТЕМЫ, ПИЩЕВАРЕНИЯ И ГАЗООБРАЗОВАНИЯ. ТЕЛО СТАНОВИТСЯ ЧИСТЫМ И ВЫГЛЯДИТ КАК КАМАДЕВА (Купидон)» «ГХЕРАНД САМХИТА» 1:48

Я, конечно, не Купидон! Полтора года назад я родила дочку и благодаря басти и другим техникам йоги очень быстро восстановила свой организм. Мой живот был плоским уже через 10 дней после родов, а через пару месяцев на нем появились мягкие кубики…

Чудесная практика басти помогла мне избавиться от многих болезней, почувствовать себя сильной, крепкой, здоровой, молодой… Эту бамбуковую палочку я могу назвать не иначе как волшебной….Никто не верит, что мне 40 лет… Я чувствую себя сейчас более счастливой, чем в 20 лет, и более гармонично вплетающейся в рисунок жизни, чего и вам желаю.